शुक्रवार, 3 जनवरी 2025

210. काउंट लियो टॉल्सटॉय

 गांधी और गांधीवाद

210. काउंट लियो टॉल्सटॉय


काउंट लियो निकोलाइविच टॉल्सटॉय

ऐसा माना जाता है कि पश्चिमी दुनिया में काउंट लियो निकोलाइविच टॉल्सटॉय जितना प्रतिभाशाली, विद्वान और तपस्वी कोई व्यक्ति नहीं है। टॉल्सटॉय का जन्म रूस के एक कुलीन परिवार में 9 सितंबर 1828, यास्नया पोलियाना में हुआ था। वे अपने परिवार में पाँच बच्चों में से चौथे थे। जब वे बच्चे थे, तब उनके माता-पिता की मृत्यु हो गई थी, और उनका पालन-पोषण उनके बड़े भाइयों और रिश्तेदारों ने किया था। घर पर ही ट्यूटर्स द्वारा शिक्षित, टॉल्सटॉय ने 1844 में ओरिएंटल भाषाओं के छात्र के रूप में कज़ान विश्वविद्यालय में दाखिला लिया।  लियो टॉल्सटॉय ने तीन साल तक कज़ान विश्वविद्यालय में भाषा और कानून का अध्ययन किया। वे वहाँ की शिक्षा से असंतुष्ट थे और 1847 में बिना डिग्री के विश्वविद्यालय छोड़ने के बाद, टॉल्सटॉय यास्नया पोलीना लौट आए, जहाँ उन्होंने खुद को शिक्षित करने और अपनी संपत्ति का प्रबंधन करने की योजना बनाई।  1848 में वे राजधानी सेंट पीटर्सबर्ग चले गए, और वहाँ कानून की डिग्री के लिए दो परीक्षाएँ पास कीं। साथ ही मॉस्को के पास अपनी संपत्ति (4000 एकड़ ज़मीन और 350 सर्फ़), जो उन्हें विरासत में मिली थी, का प्रबन्धन किया। 1851 में वह सेना में शामिल हो गए। उन्होंने अपना पहला उपन्यास - "बचपन" (1852) लिखा, जो सफल रहा। "बॉयहुड" (1854) और "युवावस्था" (1857) लिखकर उन्होंने आत्मकथात्मक त्रयी का समापन किया। 

उनके माता-पिता के पास बहुत बड़ी संपत्ति थी, जो उन्हें विरासत में मिली थी। वे स्वयं एक रूसी कुलीन व्यक्ति थे, और अपनी युवावस्था में उन्होंने क्रीमिया युद्ध  (1854-55) में वीरतापूर्वक लड़कर अपने देश की बहुत अच्छी सेवा की थी। क्रीमिया युद्ध के बाद टॉल्सटॉय ने सेना से इस्तीफा दे दिया। युद्ध के बाद, टॉल्सटॉय सेंट पीटर्सबर्ग लौट आए। 1862 में उन्होंने सोफिया एंड्रीवना बर्स से शादी की और अपनी पत्नी के साथ 13 बच्चों के पिता बने। उनके चार बच्चे मर गए और दंपति ने शेष नौ बच्चों का पालन-पोषण किया।

उन दिनों, उस समय के अन्य कुलीन व्यक्तियों की तरह, वे दुनिया के सभी सुखों का आनंद लेते थे। हालाँकि, जब उन्होंने युद्ध के दौरान नरसंहार और खून-खराबे को देखा, तो उनका मन करुणा से भर गया। उनके विचार बदल गए; उन्होंने अपने धर्म का अध्ययन करना शुरू किया और बाइबिल पढ़ी। उन्होंने ईसा मसीह का जीवन पढ़ा जिसने उनके मन पर गहरा प्रभाव डाला। बाइबिल के तत्कालीन रूसी अनुवाद से संतुष्ट न होकर, उन्होंने हिब्रू भाषा का अध्ययन किया, जिस भाषा में यह मूल रूप से लिखी गई थी, और बाइबिल पर अपना शोध जारी रखा।

लगभग इसी समय उन्होंने अपने अंदर लेखन की महान प्रतिभा की खोज की। उन्होंने युद्ध के बुरे परिणामों पर एक बहुत ही प्रभावी पुस्तक वॉर एंड पीस (1865-69) लिखी। उनकी ख्याति पूरे यूरोप में फैल गई। लोगों के नैतिक मूल्यों को सुधारने के लिए उन्होंने कई उपन्यास लिखे, जिनकी बराबरी यूरोप में बहुत कम किताबें कर सकती हैं। इनमें से एक है अन्ना करेनिना (1875-77)  जिसे आमतौर पर अब तक लिखे गए सबसे बेहतरीन उपन्यासों में से एक माना जाता है।  धर्मांतरण और धार्मिक विश्वास, Resurrection, The Kreutzer Sonata, The Death of Ivan Ilyich, Hadji Murat, A Confession (1879), The Cossacks, The Kingdom of God Is Within You आदि उनकी लिखी हुई प्रमुख रचनाएं हैं। इन सभी किताबों में उनके द्वारा व्यक्त किए गए विचार इतने उन्नत थे कि रूसी पादरी उनसे नाराज़ हो गए और उन्हें बहिष्कृत कर दिया गया। इन सबकी परवाह किए बिना उन्होंने अपने प्रयास जारी रखे और अपने विचारों का प्रचार करना शुरू कर दिया। 1880 के बाद टॉल्सटॉय एक तपस्वी के मार्ग का अनुसरण कर रहे थे। उन्होंने मोहनदास के. गांधी के साथ पत्र व्यवहार किया, जो टॉल्सटॉय के "द किंगडम ऑफ गॉड इज विदिन यू" (1894) से सीधे प्रभावित थे, जिसकी कई अहिंसक आंदोलनों द्वारा प्रशंसा की गई थी। उनके लेखन का उनके अपने मन पर बहुत प्रभाव पड़ा। उन्होंने अपनी संपत्ति त्याग दी और गरीबी का जीवन अपना लिया। वे कई वर्षों तक एक किसान की तरह रह रहे और अपनी ज़रूरतें खुद ही पूरी करते रहे। उन्होंने अपनी सभी बुराइयों को त्याग दिया, बहुत सादा भोजन करते और किसी भी जीव को मन, वचन या कर्म से चोट नहीं पहुँचाना चाहते। वे अपना सारा समय अच्छे कामों और प्रार्थना में बिताते।

उनका मानना था:

1. इस दुनिया में लोगों को धन-संपत्ति जमा नहीं करनी चाहिए,

2. कोई व्यक्ति हमारे साथ चाहे कितना भी बुरा करे, हमें हमेशा उसके साथ अच्छा ही करना चाहिए। यह ईश्वर की आज्ञा है, और उसका नियम भी,

3. किसी को भी लड़ाई में हिस्सा नहीं लेना चाहिए,

4. राजनीतिक सत्ता का इस्तेमाल करना पाप है, क्योंकि यह दुनिया में बहुत सी बुराइयों को जन्म देता है,

5. मनुष्य का जन्म अपने निर्माता के प्रति अपना कर्तव्य निभाने के लिए हुआ है, इसलिए उसे अपने अधिकारों से ज़्यादा अपने कर्तव्यों पर ध्यान देना चाहिए,

6. कृषि ही मनुष्य का असली पेशा है। इसलिए बड़े-बड़े शहर बसाना, कारखानों में मशीनों की देखभाल के लिए लाखों लोगों को काम पर रखना ईश्वरीय नियम के विरुद्ध है, ताकि कुछ लोग बहुतों की लाचारी और गरीबी का फायदा उठाकर धन-संपत्ति कमा सकें।

आज यूरोप में हजारों लोग हैं जिन्होंने टॉल्सटॉय के जीवन के तरीके को अपनाया है। उन्होंने अपनी सारी सांसारिक वस्तुओं को त्याग दिया है और बहुत ही सादा जीवन अपना लिया है। टॉल्सटॉय को पूरी दुनिया जानती है; लेकिन एक सैनिक के रूप में नहीं, हालाँकि एक समय में उन्हें एक कुशल सैनिक माना जाता था; एक महान लेखक के रूप में नहीं, हालाँकि वास्तव में उन्हें एक लेखक के रूप में बहुत प्रतिष्ठा प्राप्त है; न ही एक कुलीन व्यक्ति के रूप में, हालाँकि उनके पास अपार धन था। दुनिया उन्हें एक अच्छे इंसान के रूप में जानती है। भारत में, हम उन्हें महर्षि या फ़कीर के रूप में वर्णित कर सकते हैं। उन्होंने अपनी संपत्ति का त्याग किया, आरामदेह जीवन को त्यागकर एक साधारण किसान का जीवन अपनाया। यह टॉल्सटॉय का महान गुण था कि उन्होंने जो उपदेश दिया, उसे स्वयं भी व्यवहार में लाया। सत्य की खोज में किसी भी कीमत को बहुत ज़्यादा नहीं माना। उनके जीवन की सादगी को ही लें, तो यह अद्भुत था। एक अमीर कुलीन परिवार में विलासिता और आराम के बीच जन्मे और पले-बढ़े, जिन्हें दुनिया की सभी इच्छाओं से भरपूर धन मिला था, इस व्यक्ति ने जीवन के सभी सुखों और मौजों को पूरी तरह से जाना था, लेकिन अपनी युवावस्था में ही उन्होंने उनसे मुंह मोड़ लिया और फिर कभी पीछे मुड़कर नहीं देखा। इसलिए हज़ारों लोग उनके शब्दों - उनकी शिक्षाओं से पूरी निष्ठा से जुड़े रहे।

वे इस युग के सबसे सत्यवादी व्यक्ति थे। उनका जीवन निरंतर प्रयास था, सत्य की खोज करने और उसे प्राप्त करने के लिए निरंतर प्रयास करने की एक सतत धारा। उन्होंने कभी भी सत्य को छिपाने या उसे कम करने की कोशिश नहीं की, बल्कि बिना किसी संदेह या समझौते के, किसी भी सांसारिक शक्ति के भय से विचलित हुए बिना, उसे पूरी तरह से दुनिया के सामने रखा।

टॉल्सटॉय की शिक्षा का आधार धर्म था। ईसाई होने के नाते उनका मानना ​​था कि ईसाई धर्म ही सबसे अच्छा धर्म है। हालांकि, उन्होंने किसी (दूसरे) धर्म की निंदा नहीं की। इसके विपरीत, उन्होंने कहा कि सत्य निस्संदेह सभी धर्मों में मौजूद है। साथ ही, उन्होंने यह भी बताया कि स्वार्थी पुजारियों, ब्राह्मणों और मुल्लाओं ने ईसाई धर्म और अन्य धर्मों की शिक्षाओं को तोड़-मरोड़ कर लोगों को गुमराह किया है। टॉल्सटॉय का विश्वास था कि सभी धर्मों में आत्मबल को पशुबल से श्रेष्ठ माना गया है और सिखाया गया है कि बुराई का बदला अच्छाई से दिया जाना चाहिए, बुराई से नहीं। बुराई धर्म का निषेध है। अधर्म का इलाज अधर्म से नहीं, बल्कि धर्म से ही किया जा सकता है। धर्म में करुणा के अलावा किसी और चीज के लिए जगह नहीं है। धर्म का पालन करने वाला व्यक्ति अपने शत्रु के प्रति भी द्वेष नहीं रखेगा। इसलिए, यदि लोग हमेशा धर्म के मार्ग पर चलना चाहते हैं, तो उन्हें केवल अच्छाई ही करनी चाहिए।

हालाँकि वह खुद रूसी थे, लेकिन उन्होंने रूस-जापान युद्ध के बारे में रूस के खिलाफ कई कठोर और कड़वी बातें लिखी थीं। उन्होंने युद्ध के संबंध में ज़ार को एक बहुत ही तीखा और प्रभावी पत्र लिखा था। स्वार्थी अधिकारी उन्हें कटुता से देखते थे, लेकिन वे और यहाँ तक कि ज़ार भी उनसे डरते थे और उनका सम्मान करते थे। उनकी अच्छाई और ईश्वरीय जीवन की शक्ति ऐसी थी कि लाखों किसान उनकी इच्छा को पूरा करने के लिए हमेशा तैयार रहते थे।

वे वर्तमान युग में अहिंसा के सबसे महान प्रचारक थे। उनसे पहले या बाद में पश्चिम में किसी ने भी अहिंसा पर इतनी पूरी तरह से या आग्रहपूर्वक और इतनी गहराई और अंतर्दृष्टि के साथ नहीं लिखा और बोला, जितना उन्होंने। सच्ची अहिंसा का अर्थ दुर्भावना, क्रोध और घृणा से पूर्ण मुक्ति और सभी के लिए उमड़ता हुआ प्रेम होना चाहिए। हमारे बीच अहिंसा के इस सच्चे और उच्चतर प्रकार को विकसित करने के लिए, टॉल्सटॉय का जीवन, अपने सागर-जैसे प्रेम के साथ, एक प्रकाश-स्तंभ और प्रेरणा का कभी न खत्म होने वाला स्रोत होना चाहिए।

टॉल्सटॉय के आलोचकों ने कभी-कभी कहा है कि उनका जीवन एक बहुत बड़ी विफलता थी, कि उन्हें अपना आदर्श, रहस्यमय हरी छड़ी कभी नहीं मिली, जिसकी खोज में उनका पूरा जीवन बीत गया। इन आलोचकों से सहमत नहीं हुआ जा सकता। सच है, उन्होंने खुद ऐसा कहा था। लेकिन इससे केवल उनकी महानता का पता चलता है। यह हो सकता है कि वे जीवन में अपने आदर्श को पूरी तरह से साकार करने में विफल रहे, लेकिन यह केवल मानवीय है। कोई भी व्यक्ति शरीर में रहते हुए पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकता, इसका सीधा सा कारण यह है कि जब तक व्यक्ति अपने अहंकार पर पूरी तरह से काबू नहीं पा लेता, तब तक आदर्श स्थिति असंभव है, और जब तक व्यक्ति शरीर की बेड़ियों से बंधा रहता है, तब तक अहंकार से पूरी तरह से छुटकारा नहीं पाया जा सकता है। टॉल्सटॉय की यह पसंदीदा कहावत थी कि जिस क्षण कोई यह मान लेता है कि वह अपने आदर्श तक पहुँच गया है, उसकी आगे की प्रगति रुक ​​जाती है और उसका पतन शुरू हो जाता है और आदर्श का सबसे बड़ा गुण यह है कि हम जितना करीब जाते हैं, वह हमसे उतना ही दूर होता जाता है। इसलिए यह कहना कि टॉल्सटॉय ने खुद स्वीकार किया है कि वह अपने आदर्श तक पहुँचने में असफल रहे, उनकी महानता को कम नहीं करता, यह केवल उनकी विनम्रता को दर्शाता है।

टॉल्सटॉय के जीवन की तथाकथित विसंगतियों के बारे में अक्सर बहुत कुछ जानने की कोशिश की गई है; लेकिन वे वास्तविक से ज़्यादा प्रत्यक्ष थीं। निरंतर विकास जीवन का नियम है, और जो व्यक्ति हमेशा सुसंगत दिखने के लिए अपने सिद्धांतों को बनाए रखने की कोशिश करता है, वह खुद को गलत स्थिति में ले जाता है। इसीलिए इमर्सन ने कहा कि मूर्खतापूर्ण स्थिरता छोटे दिमागों का भूत है। टॉल्सटॉय की तथाकथित विसंगतियाँ उनके विकास और सत्य के प्रति उनके भावुक सम्मान का संकेत थीं। वे अक्सर असंगत लगते थे क्योंकि वे लगातार अपने सिद्धांतों से आगे बढ़ रहे थे। उनकी असफलताएँ सार्वजनिक थीं, उनके संघर्ष और जीत निजी थीं। दुनिया ने केवल पहली को देखा, बाद वाली शायद टॉल्सटॉय द्वारा सबसे ज़्यादा अनदेखी की गई। उनके आलोचकों ने उनकी गलतियों का फ़ायदा उठाने की कोशिश की, लेकिन कोई भी आलोचक खुद के संबंध में उनसे ज़्यादा सटीक नहीं हो सकता था। अपनी कमियों के प्रति हमेशा सतर्क रहने वाले, आलोचकों द्वारा उनकी ओर ध्यान दिलाने से पहले ही उन्होंने उन्हें दुनिया के सामने हज़ार गुना बढ़ा-चढ़ाकर पेश कर दिया और खुद पर वह प्रायश्चित थोप लिया जो उन्हें ज़रूरी लगा। उन्होंने आलोचना का स्वागत किया, भले ही वह अतिशयोक्तिपूर्ण थी और सभी सच्चे महान व्यक्तियों की तरह उन्हें दुनिया की प्रशंसा से डर लगता था। वह अपनी असफलताओं में भी महान थे और उनकी असफलताएँ हमें उनके आदर्शों की निरर्थकता का नहीं, बल्कि उनकी सफलता का माप देती हैं।

तीसरा बड़ा मुद्दा था ‘रोटी श्रम’ का सिद्धांत (टॉल्सटॉय ने रूसी किसान बॉन्ड्रीफ़ से यह वाक्यांश लिया था और इस बात पर ज़ोर दिया था कि इसे शाब्दिक रूप से समझा जाना चाहिए), यानी कि हर किसी को रोटी के लिए अपने शरीर से श्रम करना पड़ता है; और दुनिया में ज़्यादातर दुख इस तथ्य के कारण हैं कि मनुष्य इस संबंध में अपना कर्तव्य निभाने में विफल रहे। इसलिए उन्होंने अमीरों के परोपकार द्वारा जनता की गरीबी को कम करने की सभी योजनाओं को पाखंड और दिखावा माना, जबकि वे खुद शरीर के काम से कतराते हैं और विलासिता और आराम से रहना जारी रखते हैं, और सुझाव दिया कि अगर मनुष्य गरीबों की पीठ से उतर जाए, तो तथाकथित परोपकार का बहुत कुछ अनावश्यक हो जाएगा।

और उनके लिए विश्वास करना ही काम करना था। इसलिए अपने जीवन की दोपहर में, इस व्यक्ति ने, जिसने अपने सारे दिन आराम की कोमल गोद में गुजारे थे, कड़ी मेहनत और परिश्रम का जीवन अपना लिया। उन्होंने बूट बनाने और खेती करने का काम शुरू किया, जिसमें वे दिन में पूरे आठ घंटे कड़ी मेहनत करते थे। लेकिन उनके शारीरिक श्रम ने उनकी शक्तिशाली बुद्धि को कुंद नहीं किया, इसके विपरीत, इसने इसे और भी अधिक प्रखर और तेजस्वी बना दिया और यह उनके जीवन की इस अवधि में था कि उन्होंने अपनी सबसे सशक्त पुस्तक कला क्या है? लिखी, जिसे वे अपनी उत्कृष्ट कृति मानते थे, जो उनके द्वारा स्वयं चुने गए पेशे के अभ्यास से बचे हुए अंतराल में लिखी गई थी।

गांधीजी कहते हैं, आज हमारे युवाओं के सामने आत्म-संयम और भोग-विलास तथा आराम के बीच चुनाव है, एक मोक्ष और स्वतंत्रता की ओर ले जाता है, दूसरा पूर्ण विनाश की ओर। वे अपने रास्ते अलग कर रहे हैं। आकर्षक रूपों में परोसे गए आत्म-भोग के विषाणुओं से भरा साहित्य पश्चिम से इस देश में भर रहा है और हमारे युवाओं को उनसे सावधान रहने की सबसे बड़ी आवश्यकता है। वर्तमान उनके लिए आदर्शों और परीक्षाओं के परिवर्तन का युग है और दुनिया, इसके युवाओं और विशेष रूप से इस संकट में भारत के युवाओं के लिए एक चीज की आवश्यकता है, वह है टॉल्सटॉय का प्रगतिशील आत्म-संयम, क्योंकि केवल इसी से वे, देश और दुनिया सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त कर सकते हैं। यह हम स्वयं हैं, अपनी जड़ता, उदासीनता और सामाजिक दुर्व्यवहार के साथ, जो इंग्लैंड या किसी और से भी अधिक हमारी स्वतंत्रता के मार्ग को अवरुद्ध करते हैं। और अगर हम अपनी कमियों और दोषों से खुद को शुद्ध कर लें, तो दुनिया की कोई भी ताकत एक पल के लिए भी हमसे स्वराज को नहीं रोक सकती। युवाओं के सामने एक परीक्षा है और वह है जीवन के विश्वविद्यालय से डिप्लोमा प्राप्त करना, जिसमें बहुत सारे जाल और कठिनाइयाँ हैं, जिसके बिना उनकी शैक्षणिक डिग्री व्यर्थ हो जाएगी।

1900 में टॉल्सटॉय ने अपने कई लेखों में ज़ार सरकार की आलोचना की, जिसमें चर्च और राज्य को अलग करने का आह्वान किया गया। ज़ार निकोलस द्वितीय ने चर्च के माध्यम से जवाबी कार्रवाई की, टॉल्सटॉय को रूढ़िवादी ईसाई धर्म से "विधर्मी" के रूप में निष्कासित कर दिया। वह बीमार पड़ गए, और गंभीर अवसाद से पीड़ित हो गए। 1902 में टॉल्सटॉय ने ज़ार को एक पत्र लिखा, जिसमें सामाजिक न्याय की मांग की गई, ताकि गृहयुद्ध को रोका जा सके और 1904 में, रुस-जापान युद्ध के दौरान, टॉल्सटॉय ने युद्ध की निंदा की। ज़ार ने टॉल्सटॉय पर पुलिस निगरानी बढ़ाकर जवाब दिया। नवंबर 1910 में उन्होंने अपनी आश्रय-स्थल छोड़ दिया। एक ट्रेन पकड़ ली, जिसमें उन्हें निमोनिया हो गया और अस्तपोवो के एक दूरस्थ स्टेशन पर महान टॉल्सटॉय ने 83 वर्ष की उम्र में 20 नवम्बर 1910  को इस भौतिक शरीर को त्याग दिया। उनका नाम हमेशा अमर रहेगा। केवल उनका शरीर, जो मिट्टी से बना था, मिट्टी में मिल गया। उन्हें यास्नाया पोलियाना की उनकी संपत्ति में दफनाया गया, जिसे टॉल्सटॉय राष्ट्रीय संग्रहालय बनाया गया।

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मनोज कुमार

 

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209. जमशेदजी नासरवानजी टाटा

राष्ट्रीय आन्दोलन

209. जमशेदजी नासरवानजी टाटा


जमशेदजी नासरवानजी टाटा

जमशेदजी नासरवानजी टाटा (3 मार्च 1839 - 19 मई 1904) उद्योगपति, देशभक्त, मानवतावादी, और महान परोपकारी व्यक्ति थे, जिनके आदर्शों और दूरदर्शिता ने एक असाधारण व्यापारिक समूह को आकार दिया। उन्होंने टाटा समूह की स्थापना की थी। उन्होंने जमशेदपुर शहर की भी स्थापना में योगदान दिया था। टाटानगर के नाम से मशहूर इस शहर को नियोजित तरीके से बसाया गया। नवसारी में पले-बढ़े जमशेदजी मात्र 14 साल की उम्र में ही अपने पिता के साथ मुंबई आ गए और व्यवसाय में कदम रखा था। पुजारियों के परिवार से होने के बावजूद, टाटा ने परंपरा को तोड़ते हुए अपने परिवार में पहले व्यवसायी बनने के लिए मुंबई में 1868 में  एक निर्यात व्यापार फर्म की स्थापना की।  उन्होंने 1869 में चिंचपोकली में एक दिवालिया तेल मिल खरीदी और इसे एक कपास मिल में बदल दिया, जिसका नाम उन्होंने एलेक्जेंड्रा मिल रखा।  बाद में उन्होंने कपड़ा उद्योग में कदम रखा और नागपुर में एम्प्रेस मिल की स्थापना की। 3 दिसंबर 1903 को मुंबई के कोलाबा तट पर 4 करोड़ 21 लाख रुपए के खर्च से तैयार ताज महल होटल की स्थापना की।  ताज महल होटल  भारत का पहला बिजली वाला होटल था। जमशेदजी टाटा ब्रिटेन घूमने गए तो वहां एक होटल में उन्हें भारतीय होने के कारण रुकने नहीं दिया गया। जमशेदजी ने ठान लिया कि वह ऐसे होटल बनाएंगे, जिनमें हिंदुस्तानी ही नहीं, पूरी दुनिया के लोग ठहरने की हसरत रखें। उन्होंने भारतीय विज्ञान संस्थान , टाटा स्टील और टाटा पावर की स्थापना में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उन्होंने 1898 में बैंगलोर (बेंगलुरु) में एक शोध संस्थान के लिए ज़मीन भी दान की और उनके बेटों ने अंततः वहाँ भारतीय विज्ञान संस्थान की स्थापना की। आज बेंगलुरु का इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ साइंस यानी IISc दुनिया के नामी-गिरामी संस्थानों में से एक है। उन्होंने 1901 में भारत के पहले बड़े पैमाने के लोहे के कारखाने का आयोजन शुरू किया और छह साल बाद इन्हें टाटा आयरन एंड स्टील कंपनी (अब टाटा स्टील) के रूप में शामिल किया गया। जमशेदजी टाटा के बेटों सर दोराबजी जमशेदजी टाटा और सर रतनजी टाटा के निर्देशन में टाटा आयरन एंड स्टील कंपनी भारत में सबसे बड़ी निजी स्वामित्व वाली स्टील निर्माता कंपनी बन गई। उन्होंने बॉम्बे-क्षेत्र के जलविद्युत संयंत्र की योजना बनाई जो 1906 में टाटा पावर कंपनी बन गई। टाटा भारतीय उद्योग जगत के ‘भीष्म पितामह’ के तौर पर पहचाने जाने वाले जमशेदजी टाटा स्वदेशीवाद के प्रबल समर्थक थे।

दक्षिणी गुजरात के एक शहर नवसारी में एक पारसी परिवार में 3 मार्च 1839 को जन्मे , टाटा का परिवार फारस (ईरान) से भारत आया था।  उनके पिता नुसरवानजी, पारसी जोरास्ट्रियन पुजारियों के परिवार में पहले व्यवसायी थे। उनकी मातृभाषा गुजराती थी। उन्होंने अपने परिवार की पुरोहित परंपरा को तोड़कर व्यवसाय शुरू करने वाले परिवार के पहले सदस्य बन गए।  उन्होंने मुंबई में एलफिंस्टन कॉलेज से स्नातक किया। उन्होंने हीराबाई डब्बू से शादी की और उनके बेटोंदोराबजी टाटा और रतनजी टाटा ने टाटा समूह के भीतर उनकी विरासत को आगे बढ़ाया। 19 मई 1904 को 65 साल की आयु में उनकी मृत्यु हुई थी।

श्री टाटा जैसा उदार, सरल और बुद्धिमान सज्जन शायद ही भारत में पहले कभी हुआ हो। उन्होंने जो कुछ भी किया, उसमें श्री टाटा ने कभी स्वार्थ नहीं देखा। उन्होंने कभी सरकार से किसी उपाधि की परवाह नहीं की, न ही उन्होंने कभी जाति या नस्ल के भेद को ध्यान में रखा। पारसी, मुसलमान, हिंदू - सभी उनके लिए समान थे। उनके लिए यह पर्याप्त था कि वे भारतीय थे। वह गहरी करुणा वाले व्यक्ति थे। गरीबों की पीड़ा के बारे में सोचकर उनकी आँखों में आँसू आ जाते थे। हालाँकि उनके पास अपार धन था, लेकिन उन्होंने उसमें से कुछ भी अपने सुखों पर खर्च नहीं किया। उनकी सादगी उल्लेखनीय थी।

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मनोज कुमार

 

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गुरुवार, 2 जनवरी 2025

208. गांधीजी की घरेलू समस्याएँ-3

गांधी और गांधीवाद

208. गांधीजी की घरेलू समस्याएँ-3



वर्ष 1906 कई मायनों में गांधी के जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। उनकी वकालत से उन्हें पर्याप्त आय होती थी। जोहान्सबर्ग में उनका एक आरामदायक घर था जहाँ वे अपनी पसंद से रह सकते थे। जब भी वे चाहते, फीनिक्स आश्रम में शरण ले सकते थे जो एक छोटी सामाजिक प्रयोगशाला की तरह था। वहाँ वे रमणीय ग्रामीण जीवन के बारे में अपने विचारों को आजमाने में सक्षम थे। उन्होंने नेटाल और ट्रांसवाल में अपने देशवासियों के बीच प्रतिष्ठा अर्जित की थी जिससे उन्हें सार्वजनिक कार्य के लिए अपनी इच्छा को पूरा करने के लिए पर्याप्त अवसर मिले। फिर भी वे एक आंतरिक उथल-पुथल से परेशान थे। कई बार उन्होंने अपने कानूनी पेशे को छोड़ने और फीनिक्स में अपना बाकी जीवन बिताने, जीविका के लिए शारीरिक श्रम करने, इंडियन ओपिनियन का संपादन करने और अपने आस-पास के लोगों की सेवा करने के बारे में सोचा।

जब उन्होंने ब्रह्मचर्य का जीवन जीने की प्रतिज्ञा ली, तब वे सैंतीस वर्ष के थे, संस्कृत में ब्रह्मचर्य का अर्थ है ब्रह्म या ईश्वर की खोज। इस प्रकार गांधीजी ने एक नया उद्यम शुरू किया। उन्हें यह रास्ता अपनाने के लिए किस बात ने प्रेरित किया, यह परिभाषित करना आसान नहीं है। इसका सीधा अर्थ था सामान्य सांसारिक जीवन से दूर हटकर आत्म-साक्षात्कार के लिए अधिक गंभीर प्रयास करना। यह सार्वजनिक कार्यों के प्रति अधिक समर्पण की तैयारी भी थी।

रामदास और देवदास

अन्य दो बेटों, रामदास और देवदास, जिनकी उम्र मुश्किल से नौ और छह साल थी, जब परिवार फीनिक्स में स्थानांतरित हुआ, की शिक्षा इससे बेहतर नहीं हो सकती थी। शुरुआती वर्षों से ही एक खास तरह के जीवन के संपर्क में आने के कारण, अपने बड़े भाइयों के विपरीत उन्हें उच्च शिक्षा की इच्छा से कभी परेशानी नहीं हुई। लेकिन अथक तपस्या के ठंडे दबाव ने इन युवा लड़कों पर वैसा ही प्रभाव डाला जैसा खराब मौसम कोमल कलियों पर डालता है। नवंबर 1909 में इंग्लैंड से दक्षिण अफ्रीका की अपनी वापसी यात्रा के दौरान गांधी ने रामदास को एक छोटे से पत्र में लिखा: 'अगर मैं आपके लिए कुछ नहीं लाया हूं तो मुझसे नाराज़ न हों। मुझे कुछ भी पसंद नहीं आया। अगर मुझे यूरोपियन कुछ भी पसंद नहीं आया तो मैं क्या कर सकता था? मुझे सब कुछ भारतीय पसंद है। यूरोप के लोग अच्छे हैं, लेकिन उनका जीवन जीने का तरीका अच्छा नहीं है।'

भावी महात्मा के पुत्र होने से बालकों को कोई लाभ नहीं हुआ। उनके द्वारा लगातार दिए जाने वाले विचारों को आत्मसात करना और उनका अभ्यास करना बौद्धिक और भावनात्मक रूप से हमेशा आसान नहीं रहा होगा। कुछ हद तक यह उनके विकास के लिए हानिकारक भी रहा होगा। जब टॉल्स्टॉय फार्म अस्तित्व में आया और कस्तूरबा के साथ बालकों ने कुछ समय वहाँ बिताया, तो उन्हें इस दुनिया से बिल्कुल अलग जीवन शैली के साथ खुद को ढालना पड़ा। 21 अगस्त को मगनलाल को संबोधित करते हुए गांधी ने लिखा: 'यहाँ मेरी जीवन शैली पूरी तरह बदल गई है। पूरा दिन लिखने और लोगों को बातें समझाने के बजाय जमीन खोदने और अन्य शारीरिक श्रम में बीतता है। मैं इस काम को पसंद करता हूँ और इसे ही अपना कर्तव्य मानता हूँ। रामदास ने एक गड्ढा खोदा, जो 3 फीट चौड़ा और 3 फीट गहरा था, और आज एक बजे तक काम करता रहा। अगर वह इसी तरह काम करता रहा तो वह बहुत अच्छा लड़का बनेगा। अब मैं उन्हें फीनिक्स की तरह विचारों में डूबा हुआ नहीं देखता।’ गांधीजी कुछ हद तक सही हो सकते थे: लेकिन इसमें कुछ गड़बड़ भी थी।



लक्ष्मीदास गांधी

अपने दृष्टिकोण में इस क्रांतिकारी परिवर्तन से पहले, गांधीजी को हमेशा यह महसूस होता था कि उनके परिवार ने इंग्लैंड में उनकी शिक्षा के लिए अपनी सारी संपत्ति दांव पर लगा दी थी। उस समय लक्ष्मीदास ने कड़ी मेहनत की थी, भले ही उनका स्वास्थ्य इसके लिए ठीक न रहा हो, और उन्होंने बिना किसी हिचकिचाहट के उन्हें उतना पैसा भेजा था, जितना उन्होंने मांगा था। गांधीजी को यह स्वीकार करने में कोई संकोच नहीं था कि यह उनके भाई की ओर से बहुत उदारता का कार्य था। इस विचार ने गांधीजी को अपने पेशेवर जीवन के शुरुआती वर्षों में अपने उच्च नैतिक मानदंडों द्वारा निर्धारित सीमाओं के भीतर जितना संभव हो सके उतना पैसा कमाने और लक्ष्मीदास को उनके लिए झेली गई कठिनाइयों को भूलने के लिए पर्याप्त रूप से प्रतिफल देने के लिए प्रेरित किया था। उन्होंने नेटाल में रहने के दौरान अपनी सारी बचत घर वापस भेज दी थी। उन्होंने न केवल इंग्लैंड में अपनी शिक्षा के लिए लिए गए 13,000 रुपये के कर्ज को चुकाया था, बल्कि संयुक्त परिवार के खाते में लगभग 60,000 रुपये भी जमा किए थे। ऐसा करते समय, जिसे वह अपना कर्तव्य समझते थे। लक्ष्मीदास स्वयं वकालत में बहुत खराब प्रदर्शन नहीं कर रहे थे, लेकिन अपने फिजूलखर्ची के कारण वे हमेशा कठिनाई में रहते थे। 20 अप्रैल, 1907 को लिखे अपने पत्र में लक्ष्मीदास को इस ओर इशारा करते हुए गांधीजी ने लिखाः ‘मुझे बहुत दुख के साथ कहना पड़ रहा है कि अपनी फिजूलखर्ची और विचारहीन जीवनशैली के कारण आपने भोग-विलास और दिखावे पर बहुत सारा पैसा बरबाद कर दिया है।’ लक्ष्मीदास ने 100 रुपये प्रति माह की मदद मांगी थी। गांधीजी ने उनसे साफ-साफ कहा कि उनके पास न तो इस मांग को पूरा करने का कोई साधन है और न ही वे इसे पूरा करने की ‘आवश्यकता’ समझते हैं। उन्होंने यह भी स्पष्ट किया कि वे अपने और अपने परिवार पर बहुत कम खर्च करते हैं और अपनी बाकी आय उन लोगों के लाभ के लिए खर्च करते हैं जिनकी वे सेवा करना चाहते हैंः ‘मैं अपनी कमाई का मालिक नहीं हूं, क्योंकि मैंने अपना सब कुछ लोगों को समर्पित कर दिया है। इस भ्रम में न रहें कि मैं ही कमाता हूं; मैं बस यही मानता हूँ कि भगवान मुझे यह धन इसलिए देते हैं कि मैं उसका सदुपयोग करूँ।’ यह लम्बा पत्र, जिसके कुछ अंश उद्धृत किए गए हैं, इस बात का प्रमाण है कि गांधीजी में कितना बड़ा परिवर्तन आया था और किस तरह इसने उनके और लक्ष्मीदास के बीच के संबंधों को खराब कर दिया था। उनकी हार्दिक इच्छा थी कि उनके भाई को किसी तरह यह समझ में आ जाए कि वे उन्हें किस भावना से पत्र लिख रहे हैं: ‘मैं आपका आदर करता हूँ क्योंकि आप मेरे बड़े भाई हैं। हमारा धर्म हमें बड़ों के साथ आदर से पेश आने का आदेश देता है। मैं उस आदेश पर पूरी तरह से विश्वास करता हूँ। लेकिन मैं सत्य का अधिक सम्मान करता हूँ। यह भी हमारा धर्म सिखाता है... पहले हमारे बीच कोई मतभेद या गलतफहमी नहीं थी, इसलिए आप मुझसे स्नेह करते थे। अब आप मुझसे दूर हो गए हैं क्योंकि मेरे विचार बदल गए हैं... चूंकि आप इस परिवर्तन को बुरा मानते हैं, इसलिए मैं समझ सकता हूँ कि मेरे कुछ उत्तर आपको स्वीकार्य नहीं होंगे। लेकिन चूंकि मेरे विचारों में यह परिवर्तन सत्य की खोज के कारण हुआ है, इसलिए मैं बिल्कुल असहाय हूँ। आपके प्रति मेरी भक्ति पहले जैसी ही है, बस इसने एक नया रूप ले लिया है...’

करसनदास गांधी

गांधीजी का अपने दूसरे भाई करसनदास से रिश्ता, जो उनसे सिर्फ़ तीन साल बड़े थे, शुरू से ही अलग था। स्कूल के दिनों में वे एक-दूसरे के बहुत करीब थे, लेकिन कभी-कभी अपने साझा मित्र शेख मेहताब के प्रभाव में आकर वे अनुचित संबंधों में भी शामिल हो जाते थे। बड़े होने के साथ-साथ दोनों भाइयों के लिए ज़िंदगी अलग-अलग तरह से सामने आई। जिस समय लक्ष्मीदास दक्षिण अफ्रीका में अपने सबसे छोटे भाई पर परिवार की आर्थिक मदद के लिए दबाव डाल रहे थे, उस समय करसनदास एक जूनियर पुलिस अधिकारी के तौर पर अपने मामूली साधनों से जीवन यापन कर रहे थे। करसनदास स्वभाव से बहुत स्नेही व्यक्ति थे, लेकिन मोहनदास के प्रति उनका स्नेह कम नहीं हुआ था।



रलियतबेन

उनकी विधवा बहन, रलियतबेन, जो परिवार में सबसे बड़ी थीं, करसनदास के साथ रहना पसंद करती थीं। बेशक, उन्हें मोहनदास से नियमित भरण-पोषण भत्ता मिल रहा था। उन्होंने उसे सहारा देना अपनी जिम्मेदारी समझा और कभी भी अपने भाइयों पर इसका बोझ नहीं डाला। जिस परिस्थिति में वे थे, उसमें बदलाव के कारण उन्हें जुलाई 1905 में अपनी बहन से अनुरोध करना पड़ा कि वह अपने खर्चों को कम करके 20 से 25 रुपये प्रति माह तक सीमित कर दे। उनका इकलौता बेटा गोकुलदास लगभग पाँच साल तक नेटाल में गांधी के साथ रहा था। इस दौरान वह भी अपनी स्कूली शिक्षा से चूक गया था। भारत लौटने पर, प्यारी माँ का लाड़ला बेटा धीरे-धीरे आराम की ज़िंदगी जीने लगा। गांधीजी को लगा कि घर के अस्वस्थ माहौल के कारण लड़का भटक गया है। उन्हें अपनी कम उम्र में शादी करने का भी अधिकार नहीं था, जो 1907 के मध्य में हुई थी। एक साल बाद गोकुलदास की मृत्यु हो गई। इस पर विचार करते हुए उन्होंने कहा: 'प्रतिष्ठा की झूठी भावना या स्नेह की गलत धारणाओं के कारण, हम अपने लड़के-लड़कियों की शादी बहुत कम उम्र में ही कर देने के बारे में सोचते हैं। हम ऐसा करने में बहुत पैसा खर्च करते हैं और फिर युवा विधवाओं को देखकर दुखी होते हैं।'

छगनलाल और मगनलाल

छगनलाल और मगनलाल, दोनों ही गांधीजी के दूसरे चचेरे भाई खुशालचंद के बेटे थे, उनके कहने पर दक्षिण अफ्रीका आए थे। समय के साथ वे उनके करीबी संपर्क में आ गए और फीनिक्स फार्म की स्थापना और इंडियन ओपिनियन के प्रकाशन को संगठित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। गांधीजी के आकलन में वे उन कुछ लोगों में से थे जिन्होंने पूरी ईमानदारी से उनके द्वारा निर्धारित आदर्शों को आत्मसात करने और उनका पालन करने की कोशिश की थी।

1909 के उत्तरार्ध में, जब गांधीजी लंदन में थे, उनके मित्र डॉ. प्राणजीवन मेहता भी अपने बेटे की शिक्षा की व्यवस्था करने के लिए बर्मा से वहाँ आए थे। यह जानते हुए कि गांधीजी ने अपने बेटों के पालन-पोषण के इस पहलू की कितनी बुरी तरह उपेक्षा की है, डॉ. मेहता ने इच्छा व्यक्त की कि वे कम से कम एक लड़के की देखभाल करना चाहेंगे। यह बात उनके मन में तब आई जब उन्होंने इंग्लैंड में फीनिक्स के एक निवासी की शिक्षा के लिए छात्रवृत्ति की पेशकश की। गांधीजी ने डॉ. मेहता द्वारा रखे गए प्रस्ताव को उस रूप में स्वीकार नहीं किया। हालाँकि, उन्होंने फीनिक्स में सबसे अच्छे व्यक्ति के लिए इस्तेमाल किए जाने के प्रस्ताव को स्वीकार करने की अपनी इच्छा व्यक्त की, और कहा कि अगर वे मणिलाल को इस उद्देश्य के लिए सबसे उपयुक्त मानते हैं तो वे उसे इंग्लैंड भेजने में संकोच नहीं करेंगे। हरिलाल इस तरह के विचार के लिए भी कहीं नहीं थे। जल्दी ही गांधीजी ने डॉ. मेहता के साथ तय कर लिया कि छगन लाल या मगन लाल को संबंधित छात्रवृत्ति दी जाएगी। अंततः छगनलाल ही थे जो 1910 के मध्य में इंग्लैंड चले गए। दक्षिण अफ्रीका से जाने के बाद, मगनलाल ने खेत के रोज़मर्रा के कामों में ज़्यादा सक्रिय भूमिका निभाई। एक भाई के आस-पास के सभी लोगों पर हावी होने और दूसरे के फीनिक्स में राज करने के कारण, कस्तूरबा और उनके दो बड़े बेटों को स्वाभाविक रूप से दुख होता था अगर मगनलाल या उनके समर्थन वाले किसी और की ओर से ज़रा भी दबंगई का भाव दिखता।

इस तरह की बातें गांधीजी के लिए कोई मायने नहीं रखती थीं, क्योंकि वे 'मेरा' और 'तेरा' की सीमाओं से ऊपर उठकर हर कैदी को अपने परिवार के सदस्य की तरह देखते थे। वैसे भी, मगनलाल उन्हें खेत में होने वाली हर घटना की जानकारी देते रहते थे। 19 मार्च, 1911 को गांधीजी ने मगनलाल को लिखा: हरिलाल में जितनी कमियाँ आपको दिखेंगी, आपको उससे उतना ही प्यार करना चाहिए। बड़ी आग को बुझाने के लिए बहुत पानी की जरूरत होती है। हरिलाल के स्वभाव में मौजूद निम्न तत्व को दूर करने के लिए आपको अपने अंदर अच्छाई की अधिक शक्तिशाली शक्ति विकसित करनी होगी और उसके खिलाफ खड़ा होना होगा। जब वह कमीज मांगे तो उसे कोट भी दे देना।'

सार्वजनिक उद्देश्यों के लिए ट्रस्ट

लगभग इसी समय, गांधीजी ने फीनिक्स फार्म, मशीनरी और इंडियन ओपिनियन की अन्य संपत्तियों, जिनकी कीमत 5,000 पाउंड थी, को सार्वजनिक उद्देश्यों के लिए समर्पित एक ट्रस्ट को हस्तांतरित करने का फैसला किया था। इस बात का कोई संकेत नहीं है कि गांधीजी ने यह निर्णय लेने से पहले कस्तूरबा और अपने बेटों के साथ किसी तरह का परामर्श किया था।

उपसंहार

चाहे उन्होंने अपने बच्चों का पालन-पोषण जिस तरह से किया, वह सही था या गलत, यह बात उन्हें लंबे समय तक परेशान करती रही। अपनी अंतरात्मा से और अपने कई दोस्तों से, जिन्होंने इस बारे में उन पर हमला किया था, वे तर्क देते कि उन्होंने अपने बेटों के प्रति अपनी पूरी क्षमता से अपना कर्तव्य निभाया है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने जानबूझकर उन्हें वह शिक्षा देने से परहेज किया, जिसके बारे में उन्हें लगता था कि इसमें कुछ गंभीर गड़बड़ी है। उनके अनुसार, न केवल यह उनके लिए हानिकारक होता, बल्कि इस तरह से उनके द्वारा अपनाई गई 'कृत्रिम जीवनशैली' उनके अपने सार्वजनिक कार्यों में एक गंभीर बाधा बन सकती थी। उनमें से एकमात्र व्यक्ति जिसके बारे में उन्हें चिंता हुई, वह था हरिलाल। उसके मामले में जो हुआ, उसके लिए उसके पास अपनी खुद की व्याख्या थी: 'मैंने हमेशा महसूस किया है कि आज मैं अपने सबसे बड़े बेटे में जो अवांछनीय गुण देखता हूँ, वे मेरे अपने अनुशासनहीन और असंरचित प्रारंभिक जीवन की प्रतिध्वनि हैं। मैं उस समय को आधे-अधूरे ज्ञान और भोग-विलास का काल मानता हूं, यह मेरे सबसे बड़े बेटे के जीवन के सबसे प्रभावशाली वर्षों के साथ मेल खाता था...’ गांधीजी इस तथ्य से अवगत थे कि हरिलाल अपनी ओर से उस समय को अपने पिता के जीवन का सबसे उज्ज्वल काल मानते थे, और बाद में जो परिवर्तन हुए, वे ‘भ्रम, जिसे गलत तरीके से ज्ञानोदय कहा जाता है’ के कारण थे।

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मनोज कुमार

 

पिछली कड़ियां- गांधी और गांधीवाद

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