सूफ़ीमत के विभिन्न आयाम
8. सूफ़ीमत का विकास-द्वितीय चरण-3
8.5 प्रथम सूफ़ी साधक हज़रत
मंसूर-उल-हल्लाज रहमतुल्लाह
अलैह (857-922 ई.)
ईसा की
दसवीं शताब्दी में बग़दाद में एक महान रहस्यवादी संत, कवि और रहस्यवादी हुए, जिनका नाम था अल-हल्लाज। सूफ़ीमत में वह एक विशिष्ट स्थान रखते हैं। उनका
जन्म 857 ई. में फ़ारस (ईरान) में इस्तख के पास तूर नामक गांव में
हुआ था। उनका पूरा नाम अबुल-मुग़ीस अल-हुसैन बिन मंसूर अल-हल्लाज था। उनके पिता, पेशे से धुनिया थे।
अरबी में हल्लाज
का अर्थ 'रुई धुनने वाला' (धुनिया) होता है।
आगे चलकर लोगों ने उन्हें 'रूहों
का धुनिया' कहना शुरू कर दिया, क्योंकि वे इंसानी आत्मा के सच को
भ्रम से अलग करते थे।
उनके पिता अपने लड़के को अपने साथ फ़ारसी से वासित ले गए, जो अल्पसंख्यक शियाओं के हनबलियों का
एक अरब शहर था। वासित उस समय इराक का एक महत्वपूर्ण अरबी सांस्कृतिक और इस्लामी
शिक्षा का केंद्र था। वासित में एक अच्छा स्कूल था जिसमें क़ुरआन की शिक्षा दी जाती
थी। इस स्कूल में, अल-हल्लाज 12 वर्ष की आयु से पहले ही कुरान के हाफ़िज़ (कुरान को कंठस्थ करने वाले) बन गए थे।
क़ुरआन के अपने पाठों को कंठस्थ कर लिया, ताकि उनका "बिस्मिल्लाह" उनका "कुन" बन सके, यानी भगवान के नाम का उनका आह्वान
भगवान की रचनात्मक इच्छा के साथ उन्हें एकजुट कर सके। इस तरह उनके रहस्यवादी खोज की शुरुआत हुई।
लगभग सोलह वर्ष की आयु में, अल-हल्लाज ने अपना पारंपरिक अध्ययन छोड़ दिया और तुस्तर
(खूजिस्तान, ईरान) चले गए। वह तुस्तर के हज़रत साहल बिन अब्द अल्लाह
अल-तुस्तरी (सलअमियाह स्कूल के संस्थापक) के शिष्य बन गए।
उन्होंने लगभग दो साल (260-262 हिजरी
के आसपास) हज़रत साहल के एक समर्पित शिष्य के रूप में बिताए, जहाँ उन्होंने मौन रहकर और उनके
प्रवचन सुनकर शिक्षा प्राप्त की। तुस्तरी की शिक्षाओं से पूर्ण
संतुष्टि न मिलने पर,
अल-हल्लाज ने उनका साथ छोड़
दिया।
वह बसरा चले आए। बसरा में वे अम्र बिन उस्मान
मक्की के मुरीद बने और उनके हाथों से सूफ़ी वस्त्र (खिरक़ा) ग्रहण किया। उनका
विवाह उम्म अल-हुसैन से हुआ था। अल-हल्लाज
हमेशा एक सुन्नी बने रहे। कठोर तप के साथ रमजान के उपवासों को
रखा।
जब मक्का में, 'उमरा' (धू अल-हिज्जाह की नौवीं तिथि के
अलावा किसी भी समय की जाने वाली तीर्थयात्रा) कर रहे थे तो पूरी तरह से चुप्पी में
रहे ताकि अंदर से भगवान को सुन सकें। वह आम
लोगों को परमेश्वर का संदेश देने लगे, उनमें से ज़्यादातर लोग संशयवादी थे। जिन लोगों ने उनकी बात सुनी, उनमें से कुछ उनके दोस्त बन गए, और कई ने उन पर जादूगर या चालबाज़ का
इलज़ाम लगाया और उनके दुश्मन बन गए। बसरा
के उनके दोस्तों ने उन्हें खुरासान के उपनिवेश में रहने वाले अरबों और मुजाहिदीन
के बीच अपने परमेश्वर का संदेश देने के मिशन को आगे बढ़ाने के लिए प्रेरित किया।
पांच साल बाद अल-हल्लाज तुस्तर वापस आ गए और हमद
कुन्नई की मदद से (कबा के किस्वा [आच्छादन] के लिए) बगदाद के एक उपनगर में तुस्तर
के शाही दार अल-तिराज़ (फैशन-हाउस) के कार्यकर्ताओं के बीच बस गए। उन्होंने
फिर दूसरा हज्ज किया। फिर एक प्रकार के इलहामी (ईश्वर-ज्ञान) लक्ष्य के साथ खुरासान और तुर्किस्तान
की यात्रा की। फिर उन्होंने यौम अराफ़त पर अपना आख़िरी
हज किया। फिर ख़ुद को वक्जा में, धाबीहा के विकल्प के रूप में समर्पित
कर दिया।
मंसूर ने अपने जीवन में व्यापक यात्राएं कीं। वे मक्का गए
और वहां एक वर्ष तक लगातार मौन व्रत और उपवास रखा। इसके अलावा वे सिंध, मुल्तान, गुजरात और कश्मीर (भारत) भी आए, जहां उन्होंने विभिन्न धर्मों के
दार्शनिकों से मुलाकात की और उनके विचारों को समझा। फिर उसके बाद खुरासान गए। अंत
में बग़दाद जाकर रहने लगे। वे वहीं पर उपदेश दिया करते थे। बग़दाद में वापस आने पर, क़ानून की ख़ातिर क़ानून द्वारा बलिदान के
रूप में मरने की अपनी इच्छा के बारे में (कुनु अंतम मुजाहिदुन, वा आना शमद) उन्होंने सड़कों पर बात करने का एक
असाधारण तरीक़ा शुरू किया। उनके विचार पुराने ख्यालात वालों को पसंद नहीं आते थे। उनके
विचारों ने तत्कालीन मुस्लिम जगत में एक हलचल पैदा कर दी। मशहूर फ्रांसीसी विद्वान
लुई मैसिनियों ने अल-हल्लाज की ज़िंदगी और उन्हें सूली पर चढ़ाने के
क़िस्से को, 'द पैशन ऑफ़ अल-हल्लाज' के नाम से लिखा है। अपने विचारों के
लिए उन्हें अपमान, यातनाएं, कारावास और अंत में मृत्युदंड भोगना
पड़ा। लेकिन अपनी मृत्यु के बाद भी वे काफी लोकप्रिय हुए।
बाद के सूफ़ियों में वे सम्मान और श्रद्धा के पात्र माने गए।
उन्होंने आत्मा के स्वरूप को उसकी संपूर्णता में स्वीकार
किया। वो मानते थे कि आत्मा, दैहिक
जीवन के नियम क़ायदों से परे की चीज़ है। ये इस हक़ीक़त की तलाश ही थी, जिसके चलते अल-हल्लाज ने ख़ुद के
देवत्व के क़रीब होने का दावा किया। मुतादीद ख़िलाफ़त (892-902 ईस्वी) के आख़िरी दिनों में अपने प्राणों
की बलि देकर परमेश्वर के प्रति अपने प्रेम को सिद्ध करने के उनके विचित्र तरीके के
लिए, शुद्ध प्रेम के बारे में एक आकर्षक संकलन (किताब अल-ज़हराह)
के लेखक, मुहम्मद इब्न दाऊद अल-ज़हीरी द्वारा अल-हल्लाज के ख़िलाफ़ एक फरमान
(फतवा) ज़ारी किया गया। वज़ीर के सामने मुकदमा हुआ। लेकिन एक अन्य वकील, इब्न सुराज, ने उन्हें यह कहकर बचा लिया कि
रहस्यमय बयानों को न्यायिक आधार पर नहीं आंका जाना चाहिए। ऐसा कहा जाता है कि एक दिन
अल-हल्लाज ने प्रसिद्ध शब्द ‘अना अल-हक़’ (मैं रचनात्मक सत्य हूं), कहा। वकीलों ने इसे ‘ईश-निंदा’
कहा। अल-हल्लाज के मन में क़ानून के प्रति समर्पण का भी एक भाव था, जिसे उन्होंने अपनी जान देकर पूरा किया।
रूढ़िवादी इस्लामी विद्वानों और काजियों ने इसे सीधा खुदा
होने का दावा (कुफ्र या ईश-निंदा) माना। अल हल्लाज ने दलील देते हुए समझाया: "ओह!
मेरे दिल का रहस्य इतना अच्छा है कि यह सभी जीवित प्राणियों से छिपा हुआ है
..."! उनके
समर्थकों के अनुसार, इस नारे का मतलब घमंड नहीं बल्कि परम
विनम्रता था। इसका अर्थ था—"मेरा अपना वजूद (अहंकार) मिट चुका है और अब
मेरे भीतर सिर्फ ईश्वर (सत्य) ही बोल रहा है"। अल-हल्लाज पर मुकदमा चलाया गया। वह सूसा में छिपे रहे, लेकिन 913 ई. में उन्हें गिरफ़्तार कर
लिया गया। पहला मुक़दमा इब्न सुराज के
प्रभाव से निलंबित कर दिया गया, और
अल-हल्लाज को लगभग आठ साल और आठ महीने तक शाही महल में क़ैदी के रूप में रखा गया।
तत्कालीन अब्बासी ख़लीफ़ा अल-मुक़्तदर के दरबार पर
हल्लाज के प्रभाव से डरते हुए, दो
वकील इब्न रौह नौबख्ती और उनके प्रतिद्वंद्वी शाल्मघानी, वज़ीर हमीद बिन अल-अब्बास को, दो आरोपों पर सुनवाई के लिए, केस को फिर से खोलने के लिए राज़ी
करने में सफल रहे। इनमें से पहला आरोप यह था कि वह फातिमियों का एक करमाती प्रतिनिधि
थे। यह सच है कि हल्लाज ने राजनीतिक नहीं
बल्कि आध्यात्मिक आधार पर फातिमियों के विश्वास के साथ हिजरा के वर्ष 290 के इलहामी
महत्व को साझा किया था। गूढ़ या गुप्त वर्णमाला में 290 का अर्थ "मरियम"
या "फातिर" है। दूसरा
आरोप यह था कि करमाती विद्रोहियों के साथ उन्होंने काबा और मक्का के विनाश की
वकालत की। यह भी एक तथ्य है कि, मक्का में रहते हुए, हल्लाज ने अपने शिष्य शाकिर को लिखा, "अपने काबा को नष्ट करो," जिसका अर्थ गूढ़ भाषा में है "इस्लाम
के लिए अपने जीवन का बलिदान करो जैसा मैं करता हूं।" क़ाज़ी अबू उमर
हम्मादी, एक मलिकी, ने इस आलंकारिक पत्र को एक अनुचित
शाब्दिक अर्थ में लेने पर ज़ोर दिया। एक बार अल-हल्लाज ने अपने शागिर्दों को सलाह
दी कि, 'तुम हज के लिए मक्का क्यों जाओगे? अपने घर के भीतर एक छोटी सी इबादतगाह
बनाओ और पूरी ईमानदारी से इसके प्रति अक़ीदत (निष्ठा) महसूस करते हुए उसका
एक चक्कर लगाओ। इस तरह तुम हज का फ़र्ज़ पूरा कर सकते हो।' इन आरोपों के आधार पर अल-हल्लाज को
मौत की सज़ा दी गई,
और उन्हें 26 मार्च 922 को फांसी
पर चढ़ाया गया।
इतिहास के अनुसार, सूली पर चढ़ते समय भी वे मुस्कुरा रहे थे और ईश्वर से
अपने कातिलों को माफ करने की दुआ कर रहे थे। वह केवल एक मृत्युदंड नहीं था, बल्कि उनके विचारों को कुचलने का एक क्रूर
प्रयास था। इतिहासकार बताते हैं कि जब मंसूर को जेल से निकालकर वधशाला की तरफ ले जाया
जा रहा था, तो उनके पैरों में भारी जंजीरें बंधी थीं। इसके बावजूद वे उदास होने के
बजाय मुस्कुरा रहे थे और मस्ती में झूमते (नाचते) हुए जा रहे थे। जब उनके एक शिष्य
ने पूछा,
"हज़रत, इस कठिन घड़ी में
यह कैसी मस्ती?" मंसूर ने जवाब दिया: "मैं अपने महबूब (ईश्वर) से मिलने जा रहा
हूँ। जब कोई अपने प्रेमी के घर जाता है, तो रोते हुए नहीं, बल्कि सज-धजकर और खुशी से झूमते हुए जाता है।" जब वे सूली
(क्रॉस/तख्ते) के पास पहुंचे, तो उन्होंने घुटने टेके और आसमान की तरफ देखकर एक ऐतिहासिक दुआ मांगी: "ऐ खुदा! ये लोग जो
मुझे मारने आए हैं, ये तेरे ही बंदे
हैं। ये तेरी ही शरीअत (कानून) की रक्षा के लिए मुझे काफिर समझकर मार रहे हैं।
इन्हें इस बात का ज्ञान नहीं है कि मेरे भीतर तू ही बोल रहा है। इसलिए मेरे खून का
बदला इनसे मत लेना, इन्हें माफ कर
देना।" मंसूर को पत्थरों से मारने का हुक्म (संगज़नी) दिया गया था।
सरकारी फरमान था कि वहां मौजूद हर शख्स को मंसूर पर पत्थर फेंकना होगा, वरना उसे भी बागी
माना जाएगा। मंसूर के गुरु हज़रत जुनैद बग़दादी भी वहां भीड़ में
छिपे खड़े थे। वे मंसूर के सच को जानते थे, लेकिन दुनिया के डर और कानून
की वजह से मजबूर थे। जब सबकी तरफ से पत्थर बरस रहे थे, तो मंसूर शांत थे।
लेकिन जब जुनैद बग़दादी ने अपनी जान बचाने के लिए औपचारिकता निभाते हुए मंसूर पर
एक गुलाब का फूल फेंका, तो मंसूर की चीख
निकल गई और वे रो पड़े। लोगों ने पूछा, "इतने पत्थरों से आपको दर्द नहीं हुआ, एक फूल से आप
क्यों रोए?" मंसूर ने कहा: "पत्थर फेंकने वाले
अज्ञानी हैं, वे मुझे नहीं
जानते। लेकिन जुनैद तो मेरा सच जानता है। अज्ञानी का पत्थर सिर्फ शरीर को चोट
पहुंचाता है, लेकिन जानने वाले
(अपनों) का फेंका हुआ फूल रूह (आत्मा) को छलनी कर देता है।"
अब्बासी खलीफा के काजियों के
हुक्म पर मंसूर को एक बार में नहीं मारा गया, बल्कि तड़पाया गया। पहले उनके दोनों हाथ काट दिए गए। जब
हाथ कटे, तो मंसूर ने अपने बहते हुए खून को अपने चेहरे और बाजुओं पर मल लिया। जब
उनसे इसका कारण पूछा गया, तो उन्होंने कहा, "खून बहने से चेहरा
पीला पड़ जाता है। मैं नहीं चाहता कि दुनिया समझे कि मंसूर मौत के डर से पीला पड़
गया है। मैंने अपने खून की सुर्खी (लाली) से अपने चेहरे को चमका लिया है।" इसके
बाद उनके पैर काटे गए, फिर जीभ काटी गई, और अंत में उनका सिर कलम कर दिया गया। मंसूर
की मृत्यु के बाद भी शासकों का डर खत्म नहीं हुआ। उन्हें डर था कि मंसूर की कब्र
एक मजार बन जाएगी और लोग वहां इकट्ठा होने लगेंगे। इसलिए उनके शव को जला दिया गया
और उनकी राख को दजला नदी (River Tigris) में बहा दिया गया।
सूफी गाथाओं के अनुसार, जब उनकी राख पानी में गिरी, तो नदी की लहरों
से भी "अनल-हक़" (मैं सत्य हूँ) की आवाजें गूंजने
लगीं।
मंसूर की इस शहादत ने यह साबित कर दिया कि शरीर को तो
मिटाया जा सकता है, लेकिन सत्य (हक़) की आवाज को कभी दबाया नहीं जा सकता। अल-हल्लाज के सूली पर चढ़ने को
सुन्नी सूफ़ियों ने संतत्व की ऊंचाई (मिराज) के रूप में देखा है; और कई सुंदर कथन अल-हल्लाज को अर्पित
करते हुए गढे गए हैं। जहाँ
कट्टरपंथियों ने मंसूर को अहंकारी माना, वहीं रूमी ने उन्हें 'परम विनम्रता और सच्चे प्रेम' का प्रतीक बताया। रूमी लिखते हैं: "लोग सोचते हैं कि 'अनल-हक़' कहना एक बड़ा दावा (घमंड) है। जबकि यह परम विनम्रता और समर्पण का दावा
है। जो कहता है 'मैं खुदा का बंदा हूँ', वह दो वजूद स्वीकार करता है—एक खुद का और
एक खुदा का। लेकिन जो 'अनल-हक़' कहता है, वह कहता है: 'मेरा कोई वजूद नहीं है, सब कुछ वही (ईश्वर) है, मैं तो शून्य हूँ'।" रूमी ने मंसूर की अवस्था को समझाने के लिए एक बहुत सुंदर
आध्यात्मिक उदाहरण दिया। जब लोहे के एक टुकड़े को आग में डाला जाता है, तो वह आग की गर्मी से पूरी तरह लाल हो जाता
है। उस समय लोहा चिल्लाता है: "मैं आग हूँ! मैं आग हूँ!" रूमी कहते हैं कि वह लोहा दिखने में और
छूने में आग जैसा ही व्यवहार करता है, लेकिन वह यह नहीं भूलता कि वह लोहा है। वह
बस आग के रंग में पूरी तरह रंग चुका होता है। ठीक इसी तरह, मंसूर ईश्वरीय प्रेम की आग में तपकर खुद को
भूल चुके थे और उनके भीतर से केवल ईश्वर का ही रंग प्रकट हो रहा था। सूफ़ी इतिहास
में रूमी के विचारों ने मंसूर को बदनाम होने से बचाया और उन्हें आने वाली पीढ़ियों
के लिए एक 'महान सूफी संत और वली' के रूप में स्थापित कर दिया। अल-हल्लाज की स्मृति धीरे-धीरे
सुंदरता से प्रज्ज्वलित हो उठी। सूफी परंपरा में उन्हें "मददगार और ईश्वर
के सच्चे प्रेमी" के रूप में याद किया जाता है।
हज़रत मंसूर-उल-हल्लाज का "अनल-हक़" का दर्शन सूफीवाद के इतिहास में सबसे
गहरा, क्रांतिकारी और विवादित विषय रहा है।
बाहरी तौर पर यह शब्द बहुत अहंकारी लगता है, लेकिन आध्यात्मिक स्तर पर यह परम शून्य और ईश्वर में विलीन हो
जाने की पराकाष्ठा है। अरबी भाषा में 'अना' का अर्थ है "मैं" और 'हक़' अल्लाह के 99 पवित्र नामों में से एक है, जिसका अर्थ है "परम सत्य" या "ईश्वर"। इसलिए इसका सीधा अनुवाद "मैं
परम सत्य हूँ" या "मैं ही खुदा हूँ" होता है। मंसूर का मतलब यह
नहीं था कि उनका हाड़-मांस का शरीर खुदा है। बल्कि उनका तात्पर्य था कि साधना की
एक ऐसी उच्च अवस्था आती है जहाँ इंसान का अपना खुद का वजूद (अहंकार) पूरी तरह मिट
जाता है। जब "मैं" (इंसान) मिट जाता है, तो जो बचता है वह सिर्फ
"हक़" (ईश्वर) है। इसलिए बोलने वाली जुबान मंसूर की थी, लेकिन शब्द अल्लाह के थे। मंसूर का
यह दर्शन सूफी मत के दो प्रमुख स्तंभों फना और बका पर टिका है। फना
का अर्थ है अपने 'स्व' या अहंकार को ईश्वर के प्रेम में
पूरी तरह नष्ट कर देना। जैसे आग में कोयला डालने पर कोयला अपनी काली पहचान खोकर
खुद आग बन जाता है। फना होने के बाद जो नई जिंदगी मिलती है, उसे 'बका' कहते हैं। इस अवस्था में साधक हर तरफ, यहाँ तक कि अपने भीतर भी सिर्फ और
सिर्फ ईश्वर का ही दीदार करता है। मंसूर इसी अवस्था में "अनल-हक़"
पुकारते थे।
मंसूर-उल-हल्लाज ने अपने इस
दर्शन को समझाने के लिए एक बहुत ही सुंदर उदाहरण दिया था।
यदि पानी की एक बूंद समंदर से अलग है, तो वह कहती है कि "मैं बूंद हूँ और वह समंदर है" (यह आम इंसानों
की अवस्था है)। लेकिन जब वह बूंद समंदर के भीतर गिर जाती है और उसमें समा जाती है,
तो वह अपनी अलग पहचान खो देती है। अब अगर वह बूंद कहे कि "मैं
समंदर हूँ", तो वह झूठ नहीं कह रही है, क्योंकि अब उसका अपना कोई अलग वजूद नहीं बचा है। मंसूर के इस दर्शन को
लेकर उनके गुरु हज़रत जुनैद बग़दादी (जो स्वयं एक बहुत बड़े सूफी थे) के
साथ एक प्रसिद्ध घटना जुड़ी है। एक बार मंसूर अपने गुरु के घर गए और दरवाजा
खटखटाया। अंदर से जुनैद बग़दादी ने पूछा, "दरवाजे पर
कौन है?" मंसूर ने जवाब दिया, "अनल-हक़" (मैं ही सत्य हूँ)। इस पर जुनैद बग़दादी ने दुखी होकर कहा,
"मंसूर, तुमने इस दिव्य रहस्य को
सरेआम उजागर कर दिया है। रूढ़िवादी दुनिया इसे सहन नहीं करेगी। तुमने जिस सूली
(लकड़ी) के टुकड़े को अपने खून से लाल करने की भविष्यवाणी की है, वह समय दूर नहीं।" जब मंसूर को सूली पर चढ़ाया जा रहा था, तब उनके दर्शन की असल परीक्षा हुई। जब उनके हाथ और पैर काटे जा रहे थे,
तब उन्होंने अपने बहते हुए खून को अपने चेहरे पर मल लिया। जब लोगों
ने पूछा कि आपने ऐसा क्यों किया? मंसूर ने मुस्कुराकर जवाब
दिया: "दर्द और खून की कमी से मेरा चेहरा पीला पड़ रहा
था। मैं नहीं चाहता कि मेरे दुश्मन यह समझें कि मंसूर मौत के डर से पीला पड़ गया
है। मैंने प्रेम के खून से गाज़ा (मेकअप) किया है ताकि मेरा चेहरा सुर्ख लाल
दिखे।" मंसूर की नजर में मृत्यु कोई अंत नहीं थी, बल्कि
अपने महबूब (अल्लाह) से मिलने का एक ज़रिया थी।
अल-हल्लाज ने शुचिता का जो मानक प्रस्तुत किया, वो मुस्लिम रहस्यवाद के भीतर लंबे समय
तक ज़िंदा रहा। हज़रत मंसूर हल्लाज ने सूफ़ी सिद्धांत को सामने रखकर एक पुस्तक लिखी
थी, जिसका नाम है “अलवासलीन”। उन्होंने सूफ़ी साधना पद्धति को, जीवन-यापन द्वारा, सिद्धांत रूप में प्रस्थापित किया।
उन्होंने आत्मा और परमात्मा की अभिन्नता को साधना की आधार भूमि बताया। साथ ही
उन्होंने यह भी घोषित किया कि अपनी चरम सीमा पर पहुंचकर ईश-प्रेम साधक को जब
ब्रह्मत्व प्राप्त होता है तो वह परमात्मा स्वरूप बन जाता है। वे जब आध्यात्मिक
पराकाष्ठा पर पहुंचे तो उन्हें लगा कि उनमें और ख़ुदा में कोई अन्तर नहीं है। बल्कि
दोनों एक ही हैं। और अचानक उनके मुंह से निकल पड़ा, “अनलहक़” (अन-अल्-हक़ = मैं ही सत्य हूं), जिसका अर्थ है कि उनके भीतर ईश्वर का
ही अंश समाहित है। उनके अनुसार, ईश्वर
से प्रेम की पराकाष्ठा (फना)
में साधक का अहंकार पूरी तरह मिट जाता है। इस अवस्था में जब वे
"अनल-हक़" कहते थे, तो
उनका तात्पर्य स्वयं को ईश्वर मानना नहीं, बल्कि अपने अस्तित्व को मिटाकर ईश्वर
को स्वयं में प्रकट होने देना था। यह उनकी रूहानी अनुभूति थी और उनकी ज़बान से ‘अनल हक़’ बे-अख्तियार निकलता था। लेकिन इस
हालत में भी वह बंदगी का हक़ अदा करने के लिए पाबंदी से नमाज़ अदा करते थे। शैख़
जुन्नैद ने उन्हें अपनी कैफ़ियत पर क़ाबू पाने की नसीहत की लेकिन अपनी ज़बान से ‘अनल हक़’ निकलने को वह क़ाबू न कर सके जिस कारण
उन्हें अपने प्राण देने पड़े क्योंकि उनके इस कथन ने धर्मशास्त्रियों को क्रुद्ध कर
दिया। चूंकि इस्लाम में यह मान्यता है कि अल्लाह एक है और उससे न कोई पैदा हुआ और
न वह किसी से पैदा हुआ तथा उसकी बराबरी का भी कोई नहीं है, इसलिए हज़रत मंसूर
हल्लाज को अपने को सत्य अर्थात् ईश्वर कहना उलेमाओं को अच्छा नहीं लगा।
ख़्वाजा सय्यद अली हजवेरी ने हज़रत मंसूर के काव्य की
व्याख्या करते हुए कहा है कि उनका काव्य न सिर्फ़ उच्च कोटि का है, बल्कि सूफ़ी
विचारधारा के अनुकूल भी है। लेकिन यह अनुसरण करने के लायक़ नहीं है, क्योंकि मंसूर
अपनी चेतन-स्थिति में नहीं थे और अनुसरण के लिए चेतना ज़रूरी है। ऐसी कैफ़ियत के
सूफ़ी को सूफ़ियों के दरम्यान कमज़ोर दर्जे का सूफ़ी माना जाता है जो कि अपनी कैफ़ियत
को जज़्ब न कर सके और लोगों के लिए फ़ित्ने का सबब बन जाए। लेकिन दुनिया ने मंसूर
को एक बहुत ऊंचे दर्जे का सूफ़ी क़रार दिया। हज़रत मन्सूर के इस ऐलान से कि “मैं” और “हक़” एक ही हैं (अन-अल्-हक़) उस वक़्त की जनता पर काफ़ी असर पड़ा।
हज़रत मन्सूर की शिक्षा थी कि अल्लाह सृष्टि की सारी
सीमाओं से परे है और अल्लाह और इंसान की रूह दोनों आख़िर में एक हो जाते हैं। इस
उसूल को “हुलूले
लाहूत फी अन्नासूत” कहते हैं। कहा गया है –
अगर है शौक मिलने का, तो हरदम लौ
लगाता जा।
जलाकर ख़ुदनुमाई को, भसम तन पर लगाता
जा॥
कहै मंसूर मस्ताना, ‘हक़’ मैंने दिल में पहचाना।
यही मस्तों का मयखाना, उसी के बीच
आता जा॥
दरअसल हज़रत मंसूर का यह कथन ‘अनल हक़’, भारतीय दर्शन के वेदान्त का
समानार्थी ‘अहं ब्रह्मस्मि’ ही है। इससे यह सिद्ध होता है कि
हज़रत मंसूर रह. के समय तक सूफ़ीमत पर अनेक दर्शनों का प्रभाव पड़ने लगा था। अद्वैत
दर्शन को सूफ़ी मंसूर की पहचान माना जाता है लेकिन हक़ीक़त है यह कि राहे विलायत से
गुज़रने वाले हरेक साधक को इस मक़ाम से गुज़रना पड़ता है। यह उस एहसासे-तसव्वुफ़
(आध्यात्मिक चेतना) की ओर संकेत है जिसे विकसित कर आत्मा और परमात्मा का द्वैत
धीरे-धीरे मिटता जाता है और अंत में परम बोध की वह स्थिति उपलब्ध हो जाती है जब ख़ुदी
(अहंकार) को जानने वाला “मैं” कहीं बचता ही नहीं। सब कुछ ब्रह्ममय
दिखता है, सब जगह ब्रह्म ही ब्रह्म नज़र आता है। वज्द (गहन समाधि) की परम
शांत तुरीयावस्था में ही उनका स्पर्श संभव बताया गया है, अन्यथा कभी नहीं। अपने विपक्षियों के विरोधों के बावजूद उन्हें अस्तित्वगत एकता
(वहदत-अल-वुजुद) के अनुयायियों के बीच वर्गीकृत करने के बावजूद, अल-हल्लाज को संज्ञानात्मक एकता (वहदतुल-शहूद, देखी जाने वाली चीज़ का एक
होना) का प्रतिपादक माना गया है। अब्द अल-कादिर जिलानी, रुजबेहान बाकिली, और फखर अल-दीन फरीसी ने इब्न 'अरबी के स्कूल की विलक्षणता के
बावजूद, एकता के सिद्धांत पर ठोस स्पष्टीकरण
और टिप्पणियां दी हैं। जलालुद्दीन रूमी, और उनके बाद भारत के महान मनीषियों, अली हमदानी, मखदुम-ए-जहांनियां, गिसुदराज, अहमद सरहिंदी और बेदिल ने अल-हल्लाज
को संज्ञानात्मक एकता (शुहूदी) में विश्वास करने वाला माना है।
उनका काव्य ईश्वर के प्रति दीवानगी और आत्मा के परमात्मा
में विलीन होने की बात करता है। उन्होंने कहा था, "मेरे और तुम्हारे (ईश्वर) के बीच एक 'मैं ही हूँ' (अहंकार) अटका हुआ है, जो मुझे तड़पाता है। ऐ परमात्मा!
अपनी रहमत से इस 'मैं' को हमारे बीच से हटा दे।" सच्ची रोशनी की खोज पर उन्होंने कहा
था, "अपने भीतर छिपी रोशनी को तलाश करो।
किसी और की रोशनी उधार लेना, इंसान
होने की गरिमा के खिलाफ है।" मोहब्बत की परिभाषा देते हुए वह कहते थे, "मोहब्बत ही खुदा की असली हकीकत और
तमाम चीजों की जड़ है। इसी मोहब्बत के कारण ही यह दुनिया और आसमान वजूद में आए हैं।"
अपनों की चोट पर मंसूर का एक बहुत प्रसिद्ध कथन है जो सूफी मत में अक्सर दोहराया
जाता है, "दुश्मनों के फेंके पत्थर उतनी चोट
नहीं पहुंचाते,
जितना
दोस्त (अपनों) का फेंका हुआ एक गुलाब चोट पहुंचाता है।" यह उन्होंने तब कहा था जब सूली पर
चढ़ते समय उनके गुरु जुनैद बगदादी ने दुनिया के डर से उन पर एक फूल फेंका था।
मंसूर की शहादत ने सूफी मत की दिशा को हमेशा के लिए बदल
दिया। उन्हें सूफीवाद में "मस्ती और परमानंद" का प्रतीक माना जाता है। मंसूर ने 'हुलूल' का विचार दिया, जिसका अर्थ है मानव आत्मा में दिव्य
आत्मा का प्रवेश। जब इंसान का अहंकार पूरी तरह नष्ट (फ़ना) हो जाता है, तब उसमें केवल ईश्वर शेष रह जाता है।
मंसूर ने आने वाले सूफियों को सिखाया कि ईश्वर का प्रेम केवल एकांत में इबादत करना
नहीं है, बल्कि सत्य के लिए अपनी जान कुर्बान
कर देना है। आगे चलकर जलालुद्दीन रूमी, इब्न अरबी, और
फरीदुद्दीन अत्तार जैसे महान सूफी संतों ने मंसूर को अपना आदर्श माना। रूमी ने
अपनी 'मसनवी' में लिखा कि मंसूर का
"अनल-हक़" कहना घमंड नहीं, बल्कि ईश्वर के सामने खुद को शून्य कर देना था।
‘अनल हक़’ ही वह उत्स है जहां से सूफ़ी आन्दोलन
के कभी न ख़त्म होने वाले अनेक सिलसिले निकले। हज़रत मंसूर के क़त्ल के बाद सूफ़ीमत को
जबर्दस्त आघात लगा। उस युग के और उस क्षेत्र के निवासियों का आलमे-जज़्बात
(भाव-जगत) भिन्न था। उन लोगों को जज़्ब-ए-तसव्वुफ़ (आध्यात्मिकता का अनुभव) न
था जो हज़रत मंसूर के इशारों को पकड़ सकें। अपने
समसामयिकों के साथ-साथ अपने आने वाली पीढी के लिए भी वे एक पहेली बने रहे।
हज़रत शिवली ने हज़रत मंसूर हल्लाज के संबंध में कहा था, “हल्लाज और मैं एक ही बात पर ईमान
लाते हैं, लेकिन मेरे पागलपन ने मुझे बचा लिया
जबकि उसकी बुद्धिमत्ता ने उसका विनाश कर दिया।”
8.6
हज़रत अल-फ़राबी (870-950)
हज़रत अल-फ़राबी हज़रत मंसूर के ही समकालीन थे। वह सूफ़ी-विचारधारा
से प्रभावित थे। उनके विचारों पर प्लेटो और अरस्तू के बड़े प्रभाव थे। वे अपने समय का
अरस्तू कहे जाते थे। वे एक महान मुस्लिम दार्शनिक थे।
उनका पूरा नाम हज़रत अबू नस्र मुहम्मद अल-फ़राबी था। उन्हें अल्फ्राबियस के
नाम से भी जाना जाता है। उनका जन्म 870 ई. में ट्रान्सोक्सियाना में फरब के आसपास
के एक गाँव वासिज में हुआ था। उनके
पिता एक सेनापति थे,
और उन्होंने स्वयं कुछ समय के
लिए एक न्यायाधीश के रूप में काम किया था। उन्होंने अपनी शिक्षा और अधिकांश जीवन बगदाद और दमिश्क
में बिताया। उनकी
प्रारंभिक शिक्षा का आधार धार्मिक और भाषाई था। उन्होंने न्यायशास्त्र, हदीस और क़ुरआन की व्याख्या का अध्ययन
किया। वह मध्यकालीन इस्लामी स्वर्ण युग के एक महान बहु-विषयक विद्वान, संगीतकार, वैज्ञानिक और दार्शनिक थे।
उन्होंने इस्लामी जगत में यूनानी
दर्शन, तर्कशास्त्र और विज्ञान को लोकप्रिय
बनाया। वे इस्लामी धार्मिक विश्वासों के साथ यूनानी विवेकशीलता का सामंजस्य क़ायम करना
चाहते थे। वे दार्शनिक प्रणाली के प्रख्यात संस्थापक के रूप में विख्यात थे। उन्होंने
ख़ुद को राजनीतिक और सामाजिक गड़बड़ी और उथल-पुथल से अलग रखते हुए पूरी तरह से चिंतन-मनन
के लिए समर्पित कर दिया था। उन्होंने काफी मात्रा में साहित्य छोड़ा। उनके तत्कालीन
शिष्यों के अलावा,
कई ऐसे भी थे जिन्होंने उनकी मृत्यु
के बाद उनके कार्यों का अध्ययन किया और उनके अनुयायी बन गए। उनके दर्शन ने उनकी मृत्यु
के लंबे समय बाद पूर्व और पश्चिम दोनों में विद्वानों की परिकल्पनाओं का मानक स्थापित
किया। फ़क़ीराना मिज़ाज के हज़रत अल-फ़राबी को ‘अल-मुअल्लिम अल-सनी’ (द्वितीय गुरु) की हैसियत से जाना जाता
है। इस्लामी शिक्षाओं के संबंध में अरस्तू (जो पहले शिक्षक थे) के दर्शन की
व्याख्या करने की उनकी मौलिकता के कारण ही उन्हें दूसरे गुरू का शीर्षक दिया गया
था। बहुभाषाविद हज़रत अल-फ़राबी कई अलग-अलग भाषाएँ बोल सकते थे जैसे अरबी, फ़ारसी, तुर्किक, सीरियाक और ग्रीक। उन्होंने फारस से
बग़दाद की यात्रा की और दो दशकों तक वहाँ रहे। बगदाद में, वह इब्न-किंदी और अल-रज़ी जैसे
उल्लेखनीय दार्शनिकों से मिले। बीस साल बगदाद में रहने के बाद वे सीरिया चले आए कई
छोटी यात्राओं को छोड़कर, अल-फ़राबी
अपनी मृत्यु तक (950 ई. में ) सीरिया में रहे।
उन्होंने दर्शन, गणित, संगीत और आध्यात्मविज्ञान के लिए
महत्वपूर्ण योगदान दिया। उन्होंने राजनीति दर्शनशास्त्र में बेहतरीन काम किए। उनकी
सबसे प्रसिद्ध रचनाओं में 'पुण्य
शहर' (अरा अहल अल-मदीना अल-फदीला/ द व्यू ऑफ पीपल ऑफ़ द वर्चुअस सिटी)
शामिल है, जिसमें उन्होंने एक आदर्श और
न्यायपूर्ण समाज की रूपरेखा तैयार की है। इस पुस्तक में उन्होंने प्लेटो के 'रिपब्लिक' से प्रेरित होकर एक आदर्श समाज और
शासन की कल्पना की,
जिसका मुखिया एक दार्शनिक या
पैगंबर होना चाहिए।
अल-फ़राबी अपनी सोच और अभिव्यक्ति, अपने
तर्क और चर्चा, और व्याख्या और विचार, दोनों में तार्किक हैं। उनका मानना
है कि "तर्क की कला, सामान्य
तौर पर, ऐसे नियम देती है, जिनका पालन करने पर, मन को सही किया जा सकता है और मनुष्य
को त्रुटि के गड्ढे से दूर सत्य के सही रास्ते पर ले जाया जा सकता है।" उन्होंने
अरस्तू और प्लेटो के विचारों को इस्लामी सिद्धांतों के साथ जोड़ने का सफल प्रयास
किया। उनका मानना था कि दर्शन और धर्म दोनों सच तक पहुँचने के अलग-अलग रास्ते हैं।
उनका मानना था कि धार्मिक सत्य और दार्शनिक सत्य वस्तुनिष्ठ रूप से एक हैं, हालांकि औपचारिक रूप से भिन्न हैं। उनके
इस विचार ने दर्शन और इस्लाम के सिद्धांतों के बीच सहमति को संभव बनाया। अल-फ़राबी
का मानना है कि ईश्वर स्वयं आवश्यक है; इसलिए,
उसे अपने अस्तित्व या अपने
निर्वाह के लिए दूसरे की आवश्यकता नहीं है। वह एक बुद्धि है जो स्वयं को जानने में
सक्षम है; वह बुद्धिमान और समझदार दोनों है। वह
अपने सार से काफी अनोखा है। उसके जैसा कुछ नहीं है। उसके पास कोई विपरीत या समकक्ष
नहीं है।
अल-फराबी पहले ऐसे मुस्लिम थे
जिन्होंने स्पष्ट तौर पर लोकतंत्र की खूबियों पर चर्चा की। हज़रत अल-फराबी का विचार
है कि स्वतंत्र समाज के अंदर एक गुणी समाज होता हैं, क्योंकि स्वतंत्र समाज में अच्छे लोग
पुण्य का पीछा करते हैं। वे रौशनख्याल विचारक थे। उनका विचार न सिर्फ राजनीति
विचारों को फैलाव करता है बल्कि ख़ुद के सोच को भी विस्तार देता है। वे एक उत्कृष्ट
संगीतकार और सिद्धांतकार भी थे। उनकी पुस्तक 'किताब अल-मुसीकी अल-कबीर' (संगीत की भव्य पुस्तक) को मध्यकाल का
सबसे महत्वपूर्ण संगीत ग्रंथ माना जाता है। इसमें संगीत के वैज्ञानिक सिद्धांतों
और वाद्य यंत्रों (जैसे उद) का विवरण दिया गया है। अल-फ़राबी ने 100 से अधिक पुस्तकें लिखीं, जिनमें तर्कशास्त्र, राजनीति, तत्वमीमांसा, और मनोविज्ञान शामिल हैं। उनके
कार्यों ने बाद के महान मुस्लिम दार्शनिकों जैसे इब्न सीना (एविसेना) और
पश्चिमी विचारकों को अत्यधिक प्रभावित किया।
वे तअस्सुब (धर्मांधता) के सख़्त ख़िलाफ़ थे। उनके
दर्शन का मूल आधार ही संकीर्णता को मिटाकर सार्वभौमिक सत्य को खोजना था। उन्होंने
एक किताब लिखी थी जिसका नाम है, “फ़िल्हसा अल-उलूम”। इस पुस्तक में उन्होंने भाषा
शास्त्र, तर्क शास्त्र, गणित, भौतिकी, अध्यात्म, राजनीति आदि विषयों पर प्रकाश
डाला है। उन्होंने इंसान की ज़िन्दगी में मज़हब के साथ साथ दर्शन, नैतिकता और ज्ञान की
अहमियत पर भी ज़ोर दिया। उनका मानना था, “एक ही अस्लुल उसूल (मूल-भूत सच्चाई) के इर्द-गिर्द
दुनिया के तमाम मज़हबों ने अलग-अलग इबादत के तौर-तरीक़े, रस्मों-रिवाज़, क़ायदे-क़ानून
अख़्तियार कर लिए हैं।” उनकी बातों से लगता है कि वे
फ़िक्रमंद थे कि कैसे अलग-अलग मज़हबों के उसूल और उपदेशों को साथ मिलाकर एक ही फ़लसफ़े
के दायरे में लाया जाए। हालांकि अस्सी साल की उम्र में, हज़रत मंसूर की हत्या के 28 साल बाद (950 में) उनकी भी हत्या कर
दी गई, फिर भी ‘विवेक पूर्ण संशय और विवेकहीन आस्था’ के बीच उन्होंने पुल की नींव डालने
का प्रयास किया।
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मनोज
कुमार
