राष्ट्रीय आन्दोलन
377. 18वीं एवं 19वीं शताब्दी में हुए जनजातीय
विप्लव
भारत के एक बड़े हिस्से में फैले आदिवासी समाज के जनजातियों ने 18वीं एवं 19वीं शताब्दी के दौरान सैकड़ों उग्रवादी विद्रोह आयोजित किए। 'जनजाति' शब्द का प्रयोग सामाजिक रूप से संगठित लोगों को 'जाति' से अलग करने के लिए किया जाता है और इससे भारतीय जीवन की मुख्यधारा से पूर्ण अलगाव का भाव नहीं आना चाहिए। वास्तव में, कुछ अलग-थलग और आदिम खाद्य-संग्राहकों को छोड़कर, आदिवासी भारतीय समाज का एक अभिन्न अंग थे और हैं, जो किसानों के सबसे निचले तबके के रूप में हैं, जो स्थानान्तरित खेती, कृषि-आधारित मजदूरों और दूर-दराज के बागानों, खदानों और कारखानों में काम के लिए भर्ती किए जाने वाले कुलियों के माध्यम से जीवनयापन करते हैं। ब्रिटिश क़ानूनी अवधारणाओं ने जनजातियों के पूर्ण निजी संपत्ति की संयुक्त स्वामित्व की परंपराओं को नष्ट कर दिया (जैसे छोटा नागपुर में खुंटकट्टी तेनुई) और आदिवासी समाज के भीतर तनाव को और बढ़ा दिया। इसके विरुद्ध विद्रोह हुआ।
ये विद्रोह उनके
अपार साहस और बलिदान और शासकों के क्रूर दमन और नरसंहार से चिह्नित थे। औपनिवेशिक
प्रशासन ने उनके सापेक्ष अलगाव को समाप्त कर दिया और उन्हें पूरी तरह से
उपनिवेशवाद के दायरे में ला दिया। इसने आदिवासी प्रमुखों को ज़मींदार के रूप में
मान्यता दी। अंग्रेजों ने भू-राजस्व और आदिवासी उत्पादों पर कर की एक नई प्रणाली
शुरू की। इसने आदिवासी क्षेत्रों में ईसाई मिशनरियों के आगमन को प्रोत्साहित किया।
सबसे बढ़कर, इसने
आदिवासियों के बीच बड़ी संख्या में साहूकारों, व्यापारियों और राजस्व किसानों को
बिचौलियों के रूप में पेश किया। ये बिचौलिए आदिवासी लोगों को औपनिवेशिक
अर्थव्यवस्था और शोषण के भंवर में लाने के मुख्य साधन थे। बिचौलिए बाहरी लोग थे
जिन्होंने आदिवासी ज़मीनों पर कब्ज़ा कर लिया और आदिवासियों को कर्ज के जाल में
फँसा दिया। समय के साथ, आदिवासी लोगों ने अपनी ज़मीनें खो दीं और वे उस ज़मीन पर
कृषि मज़दूर, बटाईदार
और पट्टेदार बन गए, जिस पर वे पहले खेती करते थे।
औपनिवेशिक
राज्य द्वारा राजस्व उद्देश्यों के लिए वन क्षेत्रों पर नियंत्रण को कड़ा कर दिया
गया। आदिवासी भोजन, ईंधन और
मवेशियों के चारे के लिए जंगल पर निर्भर थे। उपनिवेशवाद ने जंगल के साथ उनके
रिश्ते को भी बदल दिया। वे झूम खेती (झूम, पोडू, आदि) करते थे, और जब उनकी
मौजूदा ज़मीनें कमज़ोर होने लगतीं, तो वे नई वन भूमि का सहारा लेते थे। झूम
खेती - जिसमें हल चलाने वाले जानवरों की आवश्यकता नहीं होती थी और इसलिए यह अक्सर ग्रामीण
समाज के सबसे गरीब लोगों के अस्तित्व के लिए आवश्यक थी - को 1867 के बाद से 'आरक्षित’ वनों
में प्रतिबंधित कर दिया गया था, और लकड़ी और चरागाह सुविधाओं के उपयोग पर प्रतिबंध लगाकर वन
संपदा पर एकाधिकार करने के प्रयास किए गए।
औपनिवेशिक
सरकार ने वन भूमि हड़प ली और वन उत्पादों, वन भूमि और गाँव की सार्वजनिक भूमि तक
पहुँच पर प्रतिबंध लगा दिए। उसने खेती को नए क्षेत्रों में स्थानांतरित करने से
इनकार कर दिया। पुलिसकर्मियों और अन्य छोटे अधिकारियों द्वारा उत्पीड़न और जबरन
वसूली ने आदिवासियों के बीच संकट को और बढ़ा दिया। राजस्व कृषकों और सरकारी
एजेंटों ने भी बेगार प्रथा को तीव्र और विस्तारित किया - जिससे आदिवासियों को अवैतनिक
श्रम करना पड़ा। आदिवासी समुदायों की पुरानी कृषि व्यवस्था का पूर्ण विघटन सभी
आदिवासी विद्रोहों के लिए एक सामान्य कारक था। ये विद्रोह व्यापक आधार वाले थे।
औपनिवेशिक
घुसपैठ और व्यापारी, साहूकार और
राजस्व कृषक की त्रिमूर्ति ने कुल मिलाकर आदिवासी पहचान को नष्ट कर दिया। विद्रोही
खुद को एक अलग वर्ग के रूप में नहीं, बल्कि
एक आदिवासी पहचान के रूप में देखते थे। इस स्तर पर दिखाई गई एकजुटता बहुत उच्च
कोटि की थी। साथी आदिवासियों पर तब तक हमला नहीं किया जाता था जब तक कि उन्होंने दुश्मन
के साथ सहयोग न किया हो। सभी बाहरी लोगों पर दुश्मनों की तरह हमला नहीं किया गया।
अक्सर गैर-आदिवासी गरीबों के खिलाफ कोई हिंसा नहीं होती थी, जो आदिवासी
गाँवों में सहायक आर्थिक भूमिकाओं में काम करते थे, या जिनके आदिवासियों के साथ
सामाजिक संबंध थे जैसे कि तेली, ग्वाला, लोहार, बढ़ई, कुम्हार, बुनकर, धोबी, नाई, ढोलकिया, और बाहरी लोगों के बंधुआ मजदूर और घरेलू नौकर। उन्हें न
केवल बख्शा जाता था, बल्कि उन्हें सहयोगी के रूप में देखा जाता था। कई मामलों
में, ग्रामीण
गरीब विद्रोही आदिवासी दलों का हिस्सा बन गए।
विद्रोह आमतौर
पर उस बिंदु पर शुरू होते हैं जहाँ आदिवासी इतना उत्पीड़ित महसूस करते थे कि उनके
पास लड़ने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। यह अक्सर बाहरी लोगों पर स्वतः स्फूर्त
हमलों, उनकी संपत्ति
लूटने और उन्हें उनके गाँवों से बेदखल करने के रूप में होता था। इससे औपनिवेशिक
अधिकारियों के साथ संघर्ष होता था। धीरे-धीरे आदिवासी सशस्त्र प्रतिरोध की ओर
बढ़ने लगे। अक्सर,
धार्मिक और करिश्माई नेता - मसीहा - इस चरण में उभरे और दैवीय हस्तक्षेप और
बाहरी लोगों के हाथों उनके दुखों के अंत का वादा किया, और अपने साथी
आदिवासियों से विदेशी सत्ता के खिलाफ उठ खड़े होने और विद्रोह करने का आह्वान
किया। आशा और विश्वास से भरे, आदिवासी जनता अंत तक इन नेताओं का अनुसरण करती रही।
आदिवासी
विद्रोहियों और ब्रिटिश सशस्त्र बलों के बीच युद्ध पूरी तरह से असमान था। एक तरफ़
प्रशिक्षित रेजिमेंट थीं जो नवीनतम हथियारों से लैस थीं और दूसरी तरफ़ पुरुष और
महिलाएँ थीं जो पत्थरों, कुल्हाड़ियों, भालों और धनुष-बाणों जैसे आदिम हथियारों
से लैस होकर घूमते हुए टोलियों में लड़ रहे थे, जो अपने कमांडरों की जादुई शक्तियों पर विश्वास करते
थे। इस असमान युद्ध में लाखों आदिवासी मारे गए।
अनेक आदिवासी
विद्रोहों में, संथाल हूल या विद्रोह
सबसे विशाल था। संथालों ने बाहरी लोगों - दिकुओं - को खदेड़ने का दृढ़ प्रयास किया
और विदेशी शासन के पूर्ण 'विनाश' की घोषणा की। संथाल लोग दिकुओं और सरकारी कर्मचारियों को
नैतिक रूप से भ्रष्ट मानते थे क्योंकि वे भीख मांगते, चोरी करते, झूठ बोलते और नशे
में लिप्त रहते थे। छोटानागपुर
के कोल लोगों ने 1820 से 1837 तक विद्रोह किया। ब्रिटिश सत्ता के पुनः
स्थापित होने से पहले ही उनमें से हज़ारों लोगों का नरसंहार कर दिया गया। तटीय
आंध्र में रम्पा के पहाड़ी आदिवासियों ने मार्च 1879 में सरकार समर्थित मनसबदारों
के अत्याचारों और नए प्रतिबंधात्मक वन नियमों के विरुद्ध विद्रोह किया। बिरसा
मुंडा के नेतृत्व में मुंडा आदिवासियों का
विद्रोह (उलगुलान) 1899-19 के दौरान हुआ। मुंडा सरदार जागीरदारों, ठेकेदारों
(राजस्व कृषकों) और व्यापारी साहूकारों के हस्तक्षेप से अपनी साझा भूमि जोत
प्रणाली के विनाश के विरुद्ध संघर्ष कर रहे थे। विद्रोह विफल हो गया था। लेकिन बिरसा
किंवदंतियों के दायरे में आ गए।
जनजातीय
प्रतिक्रिया में,
हिंसक आक्रोश शामिल थे, लेकिन आंतरिक धार्मिक और सामाजिक-सांस्कृतिक सुधार के
आंदोलन भी थे। ईसाई धर्म या हिंदू धर्म से तत्वों को शामिल करने और स्वर्ण युग में
अचानक चमत्कारी प्रवेश का वादा करने वाले 'पुनरुत्थान' के ऐसे आंदोलन, 1860-1920 की
अवधि में तेजी से विशिष्ट हो गए, जो आमतौर पर पारंपरिक सरदारों के नेतृत्व में पराजित
विद्रोहों के बाद हुए। 1870 के दशक में खेरवार या सफाहार आंदोलन हुआ, जिसने
शुरू में एकेश्वरवाद और आंतरिक सामाजिक सुधार का उपदेश दिया, लेकिन
दबा दिए जाने से ठीक पहले यह राजस्व बंदोबस्त प्रक्रियाओं के खिलाफ एक अभियान में
बदलने लगा था। सहस्राब्दीवाद (एक आसन्न स्वर्ण युग में विश्वास) अधिक हिंसक रूप भी
ले सकता था, जैसे
कि जब गुजरात में नाइकडा वन जनजाति ने 1868 में धर्म-राज्य स्थापित करने के लिए
पुलिस थानों पर हमला किया था या 1882 में कछार के कच्छ नागाओं ने संभुदन नामक एक
चमत्कारी व्यक्ति के नेतृत्व में गोरों पर हमला किया था, जिसने दावा किया
था कि उसके जादू ने उसके अनुयायियों को गोलियों से प्रतिरक्षित कर दिया था।
विशाखापट्टनम
एजेंसी में वर्णित है कि 1900 में कोर्रा मल्लया नामक एक कोंडा डोरा ने 'यह दिखावा किया
कि वह प्रेरित था... उसके चारों ओर 4-5000 लोगों का एक शिविर इकट्ठा किया... और
बताया कि वह पाँच पांडव भाइयों में से एक का पुनर्जन्म था; कि उसका शिशु
पुत्र भगवान कृष्ण था; कि वह अंग्रेजों को भगा देगा और खुद देश पर शासन करेगा, और ऐसा करने के
लिए, वह अपने
अनुयायियों को बाँस से लैस करेगा, जिन्हें जादू से बंदूकों में बदल दिया जाएगा, और अधिकारियों
के हथियारों को पानी में बदल देगा। जैसा
कि अनुमान था, पुलिस ने 11 'दंगाइयों’ को गोली मार दी और 60 पर मुकदमा चलाया, जिनमें से दो
को फांसी दे दी गई।
गोदावरी एजेंसी
की पहाड़ियाँ 1879-80 में एक कहीं ज़्यादा भीषण विद्रोह का केंद्र रही थीं। 1879
का प्रमुख विद्रोह मनसबदारों द्वारा लकड़ी और चराई पर कर बढ़ाने के प्रयासों में
निहित था, जबकि पुलिस की जबरन वसूली, ताड़ी
की घरेलू तैयारी पर प्रतिबंध लगाने वाले नए उत्पाद शुल्क नियम, निचले
इलाकों के व्यापारियों और साहूकारों द्वारा शोषण, और
जंगलों में झूम खेती (पोडू) पर प्रतिबंध ने अतिरिक्त शिकायतें पैदा कीं। अपने चरम
पर विद्रोह ने कम से कम 5000 वर्ग मील को प्रभावित किया, और इसे नवंबर
1880 तक केवल मद्रास पैदल सेना की छह रेजिमेंटों के उपयोग से दबाया जा सका।
1886 में उसी
क्षेत्र में एक और विद्रोह में, विद्रोहियों ने खुद को राम दंडु (राम की
सेना) कहा, और उनके नेताओं में से एक राजना
अनंतय्या ने जयपुर के महाराजा से एक दिलचस्प 'आद्य-राष्ट्रवादी' अपील
की: 'क्या यह अच्छा है, अगर
अंग्रेज हमारे देश में हों?... हमें... अंग्रेजों के साथ युद्ध करना
चाहिए। अगर मुझे लोगों और हथियारों की सहायता प्रदान की जाती है, तो मैं
राम की भूमिका निभाऊंगा।'
जैसा
कि सुमित सरकार कहते हैं, बिरसा मुंडा एक जीवंत स्मृति
बने हुए हैं, एक छोटे से धार्मिक संप्रदाय के प्रचारक के रूप में और सामान्यतः
कुछ असाधारण रूप से मार्मिक लोकगीतों के माध्यम से, जिन्हें
सुरेश सिंह ने अपने क्षेत्रीय कार्य में दर्ज किया है। शायद अप्रत्याशित रूप से, उन्हें
अलग और कभी-कभी बिल्कुल विरोधाभासी कारणों से पहचाना जाता है—एक पूर्ण राष्ट्रवादी, एक
अलगाववादी झारखंड के पैगम्बर, या अति वामपंथ के नायक के रूप
में।
19वीं
सदी के आदिवासी विद्रोह उपाश्रित राष्ट्रीयता (subaltern nationalism)
का एक हिस्सा हैं क्योंकि ये विद्रोह मुख्य रूप से ब्रिटिश उपनिवेशवाद के
खिलाफ थे और आदिवासी समुदायों को उनके दमनकारी बाहरी लोगों, जैसे
कि जमींदारों, साहूकारों और सरकारी अधिकारियों के
खिलाफ खड़े होने के लिए प्रेरित करते थे। यह विद्रोह उपनिवेशवाद-विरोधी आंदोलन का
हिस्सा थे जो भारत के अधिक व्यापक राष्ट्रवादी आंदोलनों से अलग थे लेकिन उसी समय
के आसपास हुए थे। संथाल विद्रोह, कोल
विद्रोह और मुंडा विद्रोह, ब्रिटिश
शासन और उसके सहयोगियों के खिलाफ सीधे संघर्ष थे। इन विद्रोहों का उद्देश्य
आदिवासी समुदायों को बाहरी लोगों (ज़मींदार, साहूकार, आदि)
के शोषण से बचाना और अपनी पारंपरिक जीवन शैली और भूमि पर नियंत्रण बनाए रखना था, जो
ब्रिटिश शासन के तहत खतरे में थी। चूंकि ये विद्रोह मुख्यधारा के भारतीय
राष्ट्रवादी आंदोलन के बजाय आदिवासियों के अपने आंतरिक अनुभवों और पहचान पर
केंद्रित थे, इसलिए इन्हें "उपाश्रित" (subaltern)
राष्ट्रीयता के रूप में देखा जाता है। यह उन आंदोलनों को दर्शाता है जो
मुख्यधारा से अलग और शोषित समूहों द्वारा किए गए थे।
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मनोज कुमार
पिछली कड़ियां- राष्ट्रीय आन्दोलन
संदर्भ : यहाँ पर
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