सूफ़ीमत के विभिन्न आयाम
9. सूफ़ीवाद के विकास का तृतीय चरण-2
9.4 शेख़ शिहाब अल-दीन सुहरावर्दी (1144-1234)
शेख़ शहाब अल-दीन अबू हफ्स उमर
अल-सुहरावर्दी (1144-1234)
का जन्म ऐसे समय में हुआ जब पूरी मुस्लिम दुनिया का भाग्य अधर में लटक गया था। सल्जूक के अंतिम महान सुल्तान अहमद संजर (शासनकाल 1118–1157 ई.) की मृत्यु 1157 में हुई थी। वे
महान सेल्जुक साम्राज्य के अंतिम ऐसे शासक थे जिनका प्रभाव एक बड़े क्षेत्र पर था।
उनकी मृत्यु के बाद साम्राज्य बिखर गया। उनके बाद आग और तलवार के बल पर शासन चलाने
का सिलसिला शुरू हुआ। हालाँकि, ख़्वारिज़्म
शाहों द्वारा कुछ समय के लिए शांति ज़रूर बहाल हुई लेकिन फिर आया चंगेज़ खान के अधीन
मंगोल आक्रमण का दौर। एक के बाद एक क़स्बे को तबाह किया गया
और लोगों का अंधाधुंध नरसंहार किया गया। इस आक्रमण को रोकने वाला कोई नहीं था। लोगों का
मनोबल बुरी तरह टूट चुका था। भय और
असुरक्षा के इस दौर में शैख़ सुहरावर्दी का आविर्भाव हुआ। चंगेज़ खान की मृत्यु के
आठ साल बाद 1226 में उनकी मृत्यु हुई। इन
घटनाओं ने निश्चित रूप से शेख़ के मन को प्रभावित किया होगा; इसलिए निराशावाद का सुर अक्सर उनके
काम 'अवारिफ अल-मारीफ' में मिलता है, जिसमें उन्होंने अपने समकालीन लोगों
के नैतिक चरित्र में गिरावट को दुखी मन से व्यक्त किया है। इनके प्रमुख शिष्यों
में शेख बहाउद्दीन जकारिया शामिल थे, जिन्होंने भारत के मुल्तान (अब
पाकिस्तान में) में सुहरावर्दी सिलसिले की मजबूत नींव रखी। उनके ग्रंथ सूफीवाद (तसव्वुफ़) के इतिहास में
मील का पत्थर माने जाते हैं। वे न केवल एक आध्यात्मिक गुरु थे, बल्कि
इस्लामी ज्ञान के प्रकांड विद्वान भी थे।
उनका जन्म ईरान के 'सुहरावर्द' नामक स्थान पर हुआ था। वे प्रथम
खलीफा हजरत अबू बक्र के वंशज माने जाते हैं। वे बचपन में ही बगदाद आ गए और
अपने चाचा अबू अल-नजीब सुहरावर्दी (जो स्वयं एक बड़े सूफी थे) की देखरेख
में 8 वर्षों तक इस्लामी न्यायशास्त्र, हदीस, धर्मशास्त्र और तर्कशास्त्र की
शिक्षा प्राप्त की। वे शफीई और हनबला दोनों संप्रदायों (मज़हब) के ज्ञाता थे। अब्बासिद
खलीफा अल-नासिर ने उन्हें 'शेख
अल-इस्लाम' और 'शेख अल-शुयूख' (गुरुओं के गुरु) की उपाधि दी। वे कई
बार मुस्लिम शासकों के बीच शांतिदूत (Ambassador) बनकर राजनीतिक विवाद सुलझाने भी जाते थे।
उन्होंने अपने जीवन का बड़ा हिस्सा बगदाद में गुजारा। उन्होंने
रहस्यवाद के सम्प्रदाय की स्थापना की जिसे उनके नाम के आधार पर ‘सुहरवरदिया’
के नाम से जाना जाता है। उनका ग्रन्थ 'अवारिफ अल-मारीफ' रहस्यवाद पर एक मानक ग्रंथ है,
जिसका सभी रहस्यवादी हलकों में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। उन्होंने सूफी आंदोलन को एक संगठित रूप
दिया। उनके
अनुसार, ‘सूफ़ी’ शब्द की व्युत्पत्ति "सूफ़"
शब्द से हुई है, जिसका अर्थ मोटे ऊनी कपड़े है, जैसा कि वे कहते हैं, पवित्र पैगंबर द्वारा पहना जाता था। सूफ़ी
शब्द की उत्पत्ति को लेकर वह कई अन्य विचारों को प्रस्तुत करते हैं: (i) सूफ़ी वे हैं जो भगवान के सामने पहली
रैंक (सफ़ी) में खड़े होते हैं; (ii) यह
शब्द मूल रूप से सफ़वी था और बाद में इसे सूफ़ी में बदल दिया गया; (iii) यह ‘सफ़ा’ से निकला था, वह टीला जहाँ मुसलमानों का एक समूह
अपना समय धार्मिक शिक्षा और जीवन के तपस्वी तरीकों में व्यतीत करता था। सुहरावर्दी के अनुसार, ये व्युत्पत्तियां व्युत्पत्ति के
अनुसार ग़लत हैं, हालांकि तीसरे के संबंध में यह कहा
जा सकता है कि सूफ़ा के लोगों के नेतृत्व में जीवन, सूफ़ियों द्वारा अपनाई गई जीवन
शैली के समान था। वे खुरासान के लोगों के एक विशेष
समूह का भी उल्लेख करते हैं जो आबादी वाले स्थानों से दूर गुफाओं में रहते थे।
गुफा के नाम शगुफ्त से उन्हें शगुफ्तियाह कहा जाता था। सीरिया के लोग
उन्हें जौइय्याह बुलाते थे। सूफ़ी शब्द की उत्पत्ति के बारे में विस्तृत चर्चा
हम ‘अध्याय 4. ‘सूफ़ी
शब्द का अर्थ’ में कर आए हैं।
जहां तक सूफ़ीवाद दर्शन का सवाल है, सुहरावर्दी सूफ़ीवाद (तसव्वुफ) और ज्ञान (मारिफ़ा) के बीच एक बहुत ही घनिष्ठ संबंध
स्थापित करने का प्रयास करते हैं। उनके
अनुसार, ज्ञान जो नैतिक व्यवहार के साथ आता है, सूफ़ी जीवन की मुख्य विशेषता है। उमर सुहरावर्दी बताते हैं कि बाहरी
धार्मिक कानून (शरिया) और न्यायशास्त्र (फिकह) जहाँ बाहरी कर्मों पर
ध्यान देते हैं, वहीं सूफी ज्ञान (मारिफ़ा) सीधे दिल
और रूह की गहराई से जुड़ा होता है। इस तरह जिस ज्ञान को फ़िक़्ह (इस्लाम का क़ानूनी पक्ष) कहा जाता है उसका उपयोग सामान्य
कानूनी अर्थों में नहीं बल्कि आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के लिए किया जाता है, जैसा
कि क़ुरआन में उपयोग किया जाता है। उनके अनुसार मनुष्य की आध्यात्मिक स्थिति पूरी
तरह से ज्ञान पर आधारित है। उनका
मानना है कि सूफ़ी वे लोग हैं जो धर्म में आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि प्राप्त करते
हैं और इससे उन्हें लोगों को सही रास्ते पर ले जाने में मदद मिलती है। उनके अनुसार यह आध्यात्मिक अनुभूति हृदय के क्षेत्र से
संबंधित है न कि सिर के क्षेत्र से। उनका
मानना है कि ज्ञान तक़्वा (संयम, इंद्रिय निग्रह) का परिणाम है, जो कि पवित्रता और नैतिक सत्यनिष्ठा
है। इस प्रकार वह ज्ञान और नैतिक व्यवहार के बीच संबंध स्थापित करना चाहते हैं। कुछ
विद्वानों के अनुसार,
यह किसी व्यक्ति की
मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं का ज्ञान है, क्योंकि
इस प्रकार के ज्ञान के बिना, यह
तर्क दिया जाता है कि व्यक्ति के लिए विभिन्न प्रकार के रहस्योद्घाटन और अनुभवों
के बीच अंतर करना संभव नहीं है। सच्चा
ज्ञान, औपचारिक ज्ञान नहीं है जो स्कूलों और
कॉलेजों में दिया जाता है, बल्कि
दिल की एक स्थिति है जो चीज़ों की सच्चाई को पकड़ लेती है। यह ज्ञान देवदूतों और
संतों से विरासत (इल्म अल-विरताह)
के रूप में प्राप्त होता है। यह औपचारिक शिक्षा (इल्म अल-दिरासा) के माध्यम से प्राप्त ज्ञान से यह
अलग है। इस प्रकार का ज्ञान तीन तरह से
अर्जित किया जाता है: अनुमान द्वारा (इल्म अल-यक़ीन), अनुभूति या अवलोकन द्वारा (आईन
अल- यक़ीन), और व्यक्तिगत अनुभव या अंतर्ज्ञान
द्वारा (हक्क़ अल- यक़ीन)। उनके अनुसार सच्चा सूफी ज्ञान केवल किताबों को याद
करना नहीं है, बल्कि दुनिया की मोह-माया को छोड़कर
दिल को पवित्र करना और दिव्य प्रकाश को महसूस करना है।
शेख़ सुहरावर्दी के अनुसार सूफ़ीवाद में दो चीज़ें शामिल
हैं, एक पवित्र पैगंबर के अभ्यास (सुन्नत) का पालन करना जिससे उद्देश्यों
की शुद्धता विकसित हो और दूसरे चरित्र की उच्चतम पवित्रता प्राप्त करना। उनका मानना था कि वास्तविक आंतरिक शुद्धि
(तसव्वुफ़) तभी संभव है जब बाहरी आचरण पूरी तरह से इस्लामी नियमों (शरिया)
के अनुकूल हो। उन्होंने सामूहिक और एकांत प्रार्थनाओं (ज़िक्र) पर अत्यधिक बल दिया। उनके अनुसार
ईश्वर के नामों का बार-बार जाप करके मन को शुद्ध करने की पद्धति अपनाई जानी चाहिए।
वे सूफ़ियों की दो अलग-अलग
श्रेणियां बताते हैं, पहले में वे लोग शामिल हैं जिनमें व्यक्तिगत प्रयास (इज्तिहाद)
के बाद रहस्यवादी चमत्कार या तसव्वुफ़ (कश्फ़) प्रकट होता है। दूसरी श्रेणी
में वे लोग आते हैं जो कठिन तपस्वी जीवन व्यतीत करते हैं, जो अपने दिन प्रार्थना में और रातें
ध्यान में व्यतीत करते हैं। सालों
तक लंबे प्रयास के बाद ही उन्हें दिव्य प्रकाश प्राप्त होता है।
आध्यात्मिक मार्गदर्शक के गुणों की चर्चा करते हुए, वह व्यक्तियों को चार श्रेणियों में
विभाजित करते हैं: (1) शुद्ध या पूर्ण तपस्वी (सालिक), (2) शुद्ध या
निरपेक्ष (मजधब), (3) पहले सालिक और बाद में मजधब और (4) पहले मजधब और बाद
में सालिक। यह वर्गीकरण साधक की आध्यात्मिक यात्रा (सुलूक) और ईश्वर द्वारा
उसकी ओर आकर्षण (जज़्ब) के क्रम एवं प्रधानता पर आधारित है। सालिक वह
साधक है जो निरंतर साधना, अनुशासन
और चरणों को पार करके क्रमिक रूप से ईश्वर की ओर यात्रा करता है। मजधब / मजज़ूब वह
व्यक्ति जिसे दिव्य कृपा द्वारा स्वयं ईश्वर अपनी ओर खींच लेते हैं, और वह बिना किसी पारंपरिक क्रमिक
साधना के प्रेम व तल्लीनता की स्थिति में पहुँच जाता है। सालिक-मजधब वह
साधक है जो पहले अपने प्रयोजन और साधना (सुलूक) से आगे बढ़ता है और बाद में
ईश्वर के तीव्र आकर्षण (जज़्ब) को प्राप्त करता है। इस श्रेणी के पूर्ण
व्यक्ति को श्रेष्ठ आध्यात्मिक मार्गदर्शक (मुर्शिद) माना जाता है। मजधब-सालिक
वह व्यक्ति होता है जो पहले ईश्वर के आकर्षण (जज़्ब) से मलीन/विलीन हो जाता है
(मजज़ूब बनता है) और बाद में सामान्य चेतना या स्थायित्व में लौटकर आध्यात्मिक
अनुशासन व ज्ञान (सालिक) का मार्ग अपनाता है। यह सबसे उत्तम आध्यात्मिक मार्गदर्शक
हो सकता है। ऐसे व्यक्ति को प्रारंभ में दिव्य प्रकाश की प्राप्ति होती है और उसके
हृदय से परदे हट जाते हैं। भौतिक
दुनिया में उसकी रुचि ख़त्म हो जाती है और वह आध्यात्मिक दुनिया की ओर उत्सुक रहता
है। वह प्रिय (महबूब) के मार्ग पर
चलता है, और नफ़्स और हृदय दोनों से मुक्त हो
जाता है। वह सब कुछ पीछे छोड़ देता है - निम्न आत्म (नफ्स), हृदय, अवस्था और कार्य और ईश्वर के साथ
पूर्ण एकता प्राप्त करता है इस हद तक कि भगवान उसके कान और आंखें बन जाते हैं ताकि
वह भगवान के कानों से सुन सके और भगवान की आंखों से देख सके। सूफ़ीवाद में फ़क़्र (निर्धनता) और ज़हद (अपनी इच्छा से दारिद्र्य को अपनाना) दोनों शामिल हैं। रहस्यवादी सदाचार
में फ़क़्र सांसारिक ज़रूरतों से पूर्ण
स्वतंत्रता के सकारात्मक दृष्टिकोण को दर्शाता है।
सूफी संत शिहाब अल-दीन सुहरावर्दी का मानना था कि किसी
व्यक्ति का निरंतर गरीबी से चिपके रहना और धन से अत्यधिक डरना कमजोरी की निशानी है, क्योंकि यह बाहरी परिस्थितियों और परिणामों
पर उसकी निर्भरता को दर्शाता है। लेकिन एक सच्चा सूफ़ी इन सब चीज़ों से ऊपर होता है। उनके अनुसार ग़रीबी को अपनाना और धन से बचना
व्यक्तिगत इच्छा और पसंद की स्वतंत्रता का प्रयोग है, जो सूफ़ीवाद की भावना के
विपरीत है। लगातार
गरीबी का मोह या धन का भय इंसान को बाहरी दुनिया और आस-पास के हालात का गुलाम
बनाता है। एक सच्चा आस्तिक या सूफी इन सीमाओं से ऊपर होता है, जिसे न तो किसी चीज का भय होता है और न ही
किसी फल की लालसा। एक
सच्चे सूफ़ी ने अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के अधीन किया है और इसलिए, वह ग़रीबी या धन में कोई अंतर नहीं
देखता है। हालाकि का सूफ़ीवाद का रास्ता फ़क़र से होकर गुजरता है, लेकिन सूफ़ीवाद, फ़क़र से अलग है। यही हाल ज़हद
(दारिद्र्य को अपनाना) का है, जो सूफ़ीवाद के लिए एक प्रारंभिक चरण
हो सकता है, लेकिन सूफ़ीवाद नहीं हो सकता। गरीबी को सहजता से स्वीकार करना और
धन से अनावश्यक घबराने के बजाय अपनी इच्छाशक्ति व आंतरिक स्वतंत्रता पर जोर देना
आध्यात्मिक परिपक्वता है।
सुहरावर्दी के अनुसार, रहस्यवादी प्रक्रिया में तीन चरण
होते हैं; पहला, विश्वास (ईमान); दूसरी बात, ज्ञान (इल्म); और अंत में, अंतर्ज्ञान (धौक)। आस्था (ईमान) पहला चरण है, जिसमें साधक धर्म और ईश्वर में श्रद्धा
रखता है तथा उसे रूप और पहनावे में सच्चे सूफी के समान माना जाता है। ज्ञान (इल्म) दूसरा चरण है, जिसमें साधक धार्मिक ग्रंथों, शरीयत और आध्यात्मिक सत्यों की
बौद्धिक और शास्त्रीय शिक्षा प्राप्त करता है। अंतर्ज्ञान (धौक) तीसरा और
अंतिम चरण है, जिसमें साधक को प्रत्यक्ष आनुभविक और
रहस्यवादी अनुभूति (प्राप्ति) होती है। इस अंतिम अवस्था में जब पहुँचता है वही
सच्चा सूफ़ी कहलाने का अधिकारी है। वह जो
वास्तविकता (हक़ीक़ाह) के क्षेत्र में प्रवेश करता है, वह दास्य-भाव (उबुदियाह) से
बंधा हो जाता है।
वे पवित्र भोजन और समाज में रहते हुए धार्मिक आचरण को
प्राथमिकता देते थे। सुहरावर्दी के अनुसार सूफ़ी फ़क़ीरों को रोटी कमाने की समस्या से
बिल्कुल बेपरवाह होकर मठों (खानक़ाह) में रहना चाहिए। संसार से पूर्ण विरक्ति के बिना, उनके लिए अपना ध्यान परमेश्वर की ओर
और अपने हृदयों की शुद्धि की ओर लगाना संभव नहीं है। मठवासी जीवन में भीख और ब्रह्मचर्य को सूफ़ियों के जीवन को
नियंत्रित करने वाले मूल सिद्धांतों के रूप में अपनाया जाना चाहिए। वे मानते हैं कि एक सूफ़ी, जो ज़िक्र-अल्लाह (ईश्वर का स्मरण) के प्रति पूर्ण समर्पण के जीवन में संलग्न है, भूख
और प्यास की अपनी न्यूनतम शारीरिक ज़रूरतों को पूरा करने के लिए, भीख मांगने के लिए
मज़बूर है। इसी प्रकार ब्रह्मचर्य के प्रश्न पर
चर्चा करते हुए जहां एक ओर, वह
ब्रह्मचर्य की ओर झुकाव महसूस करते हैं, वहीं दूसरी ओर, कहते हैं कि जो शादी नहीं करता है,
वह मुस्लिम समुदाय से संबंधित नहीं है। अंततः, वह प्रश्न को व्यक्तिगत रहस्यवादी के
विवेक पर या आध्यात्मिक मार्गदर्शक (मुर्शिद) की सलाह पर छोड़ देते हैं।
संगीत सुनने के सवाल पर एक बार फिर उनका रवैया अडिग है। सुहरावर्दी
संगीत के प्रति काफी सख्त, सतर्क
और उदासीन थे। उन्होंने संगीत को अपने आध्यात्मिक मार्ग का अनिवार्य अंग नहीं
बनाया। एक ओर, उन्होंने कई प्रख्यात सूफ़ियों को
उद्धृत किया है, जो संगीत के शौकीन थे और जिन्होंने अपने समर्थन में कई परंपराओं
का उल्लेख किया। दूसरी ओर, ऐसे कई
प्रतिष्ठित व्यक्ति की चर्चा की है, जो संगीत
को पसंद नहीं करते थे,
क्योंकि उनके अनुसार, इसके लिए कोई शास्त्र समर्थन नहीं
था। वह रहस्यवादी नृत्य (वज्द) के समर्थन में और इन सभाओं में रहस्यवादी
वस्त्र (खिरक़ा) को फाड़ने के समर्थन में एक परंपरा का हवाला देते हैं और
कहते हैं कि परंपराएं हमेशा उन्हें ग़ैरक़ानूनी के रूप में अस्वीकार करती हैं, और इसलिए, मामला वहीं खड़ा है जहां यह है।
लेकिन कुल मिलाकर वह संगीत के पक्षधर नजर आते हैं।
शिहाब अल-दीन सुहरावर्दी के अनुसार, यात्रा (सफर) आत्मा के विकास, ज्ञान की खोज और आंतरिक शुद्धि का एक
अनिवार्य माध्यम थी। उन्होंने अपने जीवनकाल में ईरान, अनातोलिया और सीरिया की व्यापक
यात्राएँ कीं और माना कि भौतिक दुनिया से ऊपर उठकर दिव्य प्रकाश (नूर) को पाने के
लिए आत्मीय और दार्शनिक अन्वेषण जरूरी है। यात्रा के संबंध में, सुहरावर्दी मानते हैं कि एक सूफ़ी से
जीवन के किसी विशेष पैटर्न के अनुरूप होने की उम्मीद नहीं की जा सकती है। कुछ सूफ़ी
यात्री के रूप में अपना रहस्यवादी जीवन शुरू करते हैं, लेकिन अंत में घर में ही रहते हैं। उनकी यात्रा कई उद्देश्यों के लिए होती है, जैसे ज्ञान
प्राप्त करने के लिए,
ज्ञान में पारंगत लोगों (रासिखुन
फियाल-इल्म) से मिलने और उनके साथ से लाभान्वित होने के लिए; नैतिक और आध्यात्मिक अनुशासन के लिए
जो उन्हें संयमित रखेगा और उन्हें आत्म-नियंत्रण और अन्य गुणों को प्राप्त करने के
लिए प्रशिक्षित करेगा। दूसरे प्रकार के सूफ़ी वे हैं जो अपने रहस्यवादी जीवन की
शुरुआत एकांत में एकांत साधना के साथ करते हैं और यात्रा के साथ समाप्त होते हैं।
ऐसे सूफ़ी साधक एक पूर्ण संत (मुर्शिदे क़ामिल) की संगति का आनंद लेते हैं और
उनके मार्गदर्शन में रहस्यवादी अनुशासन के कई चरणों को पार करते हैं और फिर
परिपक्वता के बाद एक स्थान से दूसरे स्थान की यात्रा करके अपनी स्थिति को मजबूत
करने का प्रयास करते हैं। तीसरी
श्रेणी में वे सूफ़ी आते हैं जो एकांत में अपने रहस्यवादी जीवन की शुरुआत करते हैं
और उसी पर समाप्त होते हैं। वे निकटता का आनंद लेते हैं और दिव्य प्रकाश के प्रकाश
को देखते हैं। चौथी श्रेणी में वे सूफ़ी होते हैं जो
हमेशा चलते रहते हैं और उनके साथ यात्रा करना रहस्यवादी अनुशासन की शुरुआत और अंत
है।
सुहरावर्दी मानते हैं कि आत्मा (रूह) शाश्वत नहीं है बल्कि बनाई गई है। यह एक
सृजित वस्तु है जो अपनी प्रकृति के अनुसार कार्य करती है; यह शरीर को तब तक जीवित रखती है जब
तक वह इससे जुड़ा रहता है; शरीर
से अलग होने पर वह मृत्यु का स्वाद चखती है; जैसे शरीर को आत्मा से अलग होने पर
मृत्यु से मिलता है। उनके अनुसार आत्मा की दो अवस्थाएँ
होती हैं। पहली अवस्था पशु आत्मा (रुह अल-हयवानी) का है जो एक
सूक्ष्म शरीर है। यह मानव शरीर में गति का स्रोत है और इसमें बाहरी दुनिया से
संवेदना प्राप्त करने की क्षमता पैदा होती है। यह आत्मा सभी जीवों के लिए सामान्य
है और शरीर के पाचन अंगों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। आत्मा की दूसरी
श्रेणी वह है जिसे सुहरावर्दी मनुष्य की स्वर्गीय आत्मा कहते हैं। यह आदेश
की दुनिया (आलम अल-अम्र) से संबंधित है। शरीर में आने से पहले प्रत्येक
आत्मा का स्वर्ग के देवलोक में एक स्वतंत्र अस्तित्व था। आत्मा जब भौतिक शरीर में
उतरती है, तो वह सांसारिक बंधनों और अंधकारमय
शरीर के कारण दुखी रहती है। जब स्वर्गीय आत्मा पशु आत्मा पर उतरती है, तो पशु आत्मा पूरी तरह से रूपांतरित
हो जाती है। अब यह तर्कसंगतता की विशेषता प्राप्त कर लेती है और प्रेरणा (इल्हाम)
प्राप्त करने में सक्षम हो जाती है। आत्मा का मुख्य उद्देश्य भौतिकता से ऊपर उठकर वापस अपने दिव्य प्रकाश
स्रोत से मिलना और पूर्णता प्राप्त करना है। नफ़्स (विषयभोग वृत्ति या इंद्रिय या जड़ तत्व) सभी अवांछित गतिविधियों का स्रोत
है। इसके दो प्रमुख आवेग हैं, क्रोध
और लोभ। क्रोध में होने पर यह एक गोलाकार पदार्थ की तरह होता है जो अपने स्वभाव से
हमेशा गतिमान रहता है। लालची होने पर, यह उस पतंगे की तरह होता है, जो थोड़ी सी रोशनी से संतुष्ट न होते
हुए, अपने आप को मोमबत्ती की लौ में सिर
के बल फेंक देता है और ख़ुद को जलाकर मार डालता है। एक आदमी तर्क और धैर्य के
द्वारा इन स्थूल विशेषताओं से जब अपने
नफ़्स को शुद्ध करने की कोशिश करता है, तो वह पूर्ण मानव बनने की और क़दम बढाता है। नफ़्स तीन अलग-अलग चरणों से गुजरता है। आत्म का पहला चरण नफ़्स ए अम्मारा (वह वृत्ति जो इंसान को बुराई की प्रेरणा देती है, बुराई-प्रेरक) है, दूसरा नफ़्स ए लव्वामा (वह प्रवृत्ति जो इंसान को बुराई करने पर कचोटती है, पश्चाताप) है, जबकि तीसरा नफ़्स ए मुतमइन्ना (साधना के बाद इंसान कि स्थिति जब वह अपने रब के हरेक हुक्म
पर मुतमइन हो जाता
है, संतुष्ट) है।
क़ल्ब
(ह्रदय) एक आध्यात्मिक
सिद्धांत (लतीफ़ा) है और मनुष्य के दिल में इसका ठिकाना है। यह मानव रूह (आत्मा) और नफ़्स (इन्द्रिय) के
बीच पारस्परिक आकर्षण के परिणामस्वरूप अस्तित्व में आता है। क़ल्ब (हृदय) कोई
मांसपिंड नहीं, बल्कि एक सूक्ष्म आध्यात्मिक केंद्र
और दैवीय प्रकाश (नूर) को ग्रहण करने वाला पारदर्शी दर्पण है। क़ल्ब (हृदय)
चार प्रकार के होते हैं। पहला शुद्ध मिट्टी के समान है। यह ऐसे प्रकाशित होता है
जैसे कि एक चमकता हुआ दीपक हो। यह एक सच्चे आस्तिक (मोमिन) का दिल है।
दूसरा एक काला, औंधा/उल्टा दिल है जो एक अविश्वासी
का है। तीसरा एक पाखंडी का है और एक नक़ाब (आवरण) में लिपटा हुआ है। अंतिम
एक शुद्ध लेकिन बहुआयामी दिल है, जिसमें
अच्छाई और बुराई दोनों की ओर झुकाव है। तार्किक बुद्धि (अक़्ल) की सीमाएं होती हैं; वास्तविक और प्रत्यक्ष सत्य का अनुभव
केवल शुद्ध किए गए हृदय द्वारा ही संभव है। एक आस्तिक या मुमिन का हृदय प्रबुद्ध, पवित्र और परमात्मा से जुड़ा होता है, जबकि अज्ञानी या कपटी का हृदय
दुरावस्था और पर्दों में ढका रहता है।
सूफी मनोविज्ञान और दर्शन में 'सिर्र' (रहस्य या गुप्त सार) का कोई स्वतंत्र
और अलग भौतिक अस्तित्व नहीं है; यह
आध्यात्मिक विकास की एक विशेष अवस्था है। शेख शहाबुद्दीन उमर सुहरावर्दी के अनुसार, जब मनुष्य अपनी इच्छाओं के बंधनों से
मुक्त होता है, तब उसके हृदय में जो उच्च गुण
उत्पन्न होता है,
उसे ही 'सिर्र' कहा जाता है। सिर्र (भेद, राज़, रहस्य) के बारे में सुहरावर्दी का
मानना है कि रहस्य (सिर्र) में आत्मा और हृदय जैसा कोई स्वतंत्र अस्तित्व
नहीं है। यह मनुष्य के आध्यात्मिक विकास में
एक विशेष चरण को इंगित करता है। जब मनुष्य ख़ुद को नफ़्स के अँधेरे कारागार से मुक्त
कर लेता है, और आध्यात्मिक रूह की ओर देखता है, तो उसके हृदय में एक नई विशेषता आ
जाती है जिसे रहस्य (सिर्र) कहते हैं। अर्थात यह मन की वह सूक्ष्म स्थिति है जो
मनुष्य के भीतर दिव्य ज्ञान और आंतरिक शुद्धि के बाद प्रकट होती है। इस अवस्था में उसकी आत्मा भी एक
विशेष स्थान को प्राप्त कर लेती है जिसे फिर से रहस्य कहा जाता है। इस स्तर पर, मनुष्य संतुष्ट आत्म को प्राप्त करता है और वह कार्य करता है और वही
करता है जो परमेश्वर उससे करने या करने की इच्छा करता है; वह अपनी व्यक्तिगत शक्ति और पसंद की
स्वतंत्रता खो देता है और अबद (जिसका कोई अंत न हो, पूर्ण मानव) बन जाता है। जब निचली प्रवृत्तियों
का अंधकार समाप्त होता है, तब
साधक के अंतःकरण में जो प्रकाश या रहस्यमय अनुभूति आती है, उसे ही 'सिर्र' नाम दिया जाता है।
शीहाब अल-दीन याह्या सुहरावर्दी (शेख अल-इशराक़) के
अनुसार, अक़्ल (बुद्धि/तर्क) परम सत्य को जानने का
एकमात्र साधन नहीं है, बल्कि यह अंतर्ज्ञान (ज़ौक़) और आत्मिक
प्रकाश की अनुभूति के आधीन और सहायक है। अक़्ल (विवेक,
बुद्धि) स्वर्गीय आत्मा का सार है। कुछ लोग
सोचते हैं कि अक़ल विज्ञान (उलुम) के अध्ययन से विकसित होता है। लेकिन सुहरावर्दी
का कहना है कि ऐसे बहुत से लोग हैं जो किसी भी कला या विज्ञान में पारंगत नहीं हैं,
फिर भी उनके पास तर्क, बुद्धि, विवेक
और सामान्य ज्ञान की प्रचुरता है। यह
मनुष्य की जन्मजात क्षमता है जो उसे विभिन्न प्रकार की कलाओं और विज्ञानों को
प्राप्त करने में मदद करती है। मनुष्य में एक प्राकृतिक शक्ति होती है जो उसे
विभिन्न प्रकार के ज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रेरित करती है। अक़्ल आत्मा की जीभ है, जो ईश्वर का वचन
है (अमर अल्लाह)। जब
अक़्ल का
प्रकाश प्रवाहित होता है, तब मनुष्य को ज्ञान की खोज की ओर ले जाता है। कुछ लोग सोचते हैं कि अक़्ल दो प्रकार का होता है। एक जो मस्तिष्क
में है, के द्वारा आदमी इस दुनिया के मामलों को देखता है, और दूसरा हृदय (क़ल्ब) में
अपना स्थान रखता है जिसके साथ एक व्यक्ति दूसरी दुनिया के मामलों को देखता है। सुहरावर्दी के अनुसार, यह विभाजन अर्थहीन और अनावश्यक है। आत्मा (रुह) के वाहन के रूप में अक़ल एक है। जब अक़ल
शरीयत और आध्यात्मिक धारणा (बसिराह) के प्रकाश द्वारा समर्थित होता है, तो यह एक व्यक्ति को अध्यात्म के
सीधे मार्ग को पार करने में मदद करता है। ऐसे व्यक्ति को स्वर्गीय क्षेत्रों (मलकुत) का ज्ञान हो जाता
है, जो ब्रह्मांड का सबसे अंतरतम रहस्य (बातिन, अप्रत्यक्ष) है। मलकुत - तरीक़त की मंजिल में साधक की जो अवस्था होती है, उसे सूफ़ी मलकूत कहते हैं। तरीक़त साधना मार्ग की दूसरी मंजिल है – इसमें साधक पवित्रता का सहारा लेता है। सांसारिक
ऊंच नीच से ऊपर उठ जाता है और उसमें देवदूतों के गुण आ जाते हैं। ऐसे दिव्य-पुरुष दोनों दुनिया, पदार्थ और अंतरिक्ष की दुनिया और
दोनों के मामलों (आत्मा की दुनिया, वर्तमान
दुनिया और अगली दुनिया) को देखने में सक्षम हैं। रहस्यवादी साधकों का लक्ष्य ईश्वर
के दर्शन को प्राप्त करना और उनके साथ एकता का आनंद लेना है। इसके लिए दोषों का विनाश और त्रुटियों का उन्मूलन आवश्यक
है। जब एक व्यक्ति वैराग्य से गुजरता है तो
उसे इलहाम (आत्मप्रकाशना, उत्प्रेरणा, मन में ईश्वर की तरफ़ से कोई बात प्रकट होना,
देववाणी, आकाशवाणी, रहस्योद्घाटन)
प्राप्त होता है। एक सच्चे रहस्यवादी के लिए भौतिक संसार से संतुलित वैराग्य और साधना
के अभ्यासों में निरंतरता आवश्यक है, और केवल तभी एक रहस्यवादी परमानंद को प्राप्त करने की आशा कर सकता
है।
सुहरावर्दी का मानना है कि अधिकांश रहस्यवादी हाल को मक़ाम के साथ भ्रमित हो
जाते हैं। दोनों के बीच बहुत बड़ी समानता होने
के बावजूद इन्हें अलग किया जाना चाहिए। हाल एक मनोवैज्ञानिक स्थिति का
संकेत है, जब साधक तन्मयता की स्थिति में आ जाता है और ईश्वर द्वारा
प्रदत्त वक़्त के मूल्य को पहचान लेता है। जबकि मक़ाम एक रूहानी स्थिति है जो
अपेक्षाकृत स्थायी है। एक रहस्यवादी अपने रहस्यवादी अनुभव के एक विशेष चरण में जो
मनोवैज्ञानिक रवैया अपनाता है, उसे हाल कहा जा सकता है
क्योंकि रहस्यवादी को अभी तक इसकी आदत नहीं है, लेकिन जब
बाद में अभ्यास के माध्यम से यह उसके रहस्यवादी जीवन की एक स्थायी विशेषता बन जाता
है, तो यह एक मक़ाम बन जाता है। उदाहरण के लिए, रहस्यवादी मुराक़वत (ध्यान या चिंतन) के दृष्टिकोण
को अपनाने की कोशिश करता है। लापरवाही और अन्य विकर्षणों के कारण कभी-कभी वह मुराक़वत
को अपने जीवन की स्थायी विशेषता नहीं बना पाता है। लेकिन लगातार और धीरे-धीरे वह
अपने इच्छित लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है और एक दिन आता है जब मुराक़वत एक मक़ाम बन
जाता है। फिर वह मुशाहदा (दर्शन, अवलोकन) के
तीसरे चरण में आगे बढ़ता है, जहां वह अपनी आंखों से
आध्यात्मिक दुनिया के रहस्यों को समझता है। पहले एक हाल की अवस्था थी जो धीरे-धीरे
व्यक्तिगत प्रयास से एक मक़ाम में बदल जाता है। उदाहरण के लिए, ज़ुहद (इंद्रिय-निग्रह, विरक्ति, सात्विकता, निरंतरता), तवक्क़ुल (ईश्वर पर
पूर्ण निर्भरता, आत्मसमर्पण, अल्लाह की दया या उसके रहम पर पूरा भरोसा रखना, धैर्य), और रिज़ा
(ईश्वर की प्रसन्नता/सहमति के प्रति समर्पण) - पहले चरण
में, निरंतर और कठिन प्रयास के बाद प्राप्त किए
जाते हैं और दूसरे चरण में, दिव्य कृपा के कारण एक फ़क़ीर के
जीवन की एक स्थायी विशेषता बन जाते हैं।
सूफ़ियों के प्रेम का लक्ष्य प्राकृतिक प्रेम नहीं है।
सदाचारपूर्ण जीवन के एक विशेष स्तर पर पहुंचने के बाद, प्रेम की अविरल धारा एक साधक के दिल से प्रवाहित होती है, जहां उसकी सारी प्रवृत्तियां ईश्वर के साथ एकता की
प्राप्ति के लिए समर्पित होती हैं। वह
आवेगमय शक्ति से ईश्वर के प्रति प्रेम का अनुभव करने लगता है। शेख़ सुहरावर्दी के अनुसार प्रेम चार
प्रकार के होते हैं: (1) नफ़्स से प्यार, (2) अक़ल (विवेक बुद्धि) से प्यार, (3) आध्यात्मिक धारणा के प्रतीक के
रूप में क़ल्ब (दिल) का प्यार, और (4)
रूह (आत्मा) का प्यार। जब किसी सूफ़ी फ़क़ीर में नफ्स, क़ल्ब और रूह के आधार पर प्रेम प्रकट
होता है, तो उसे सामान्य प्रेम कहा जाता है,
जो ईश्वर के गुणों के प्रत्यक्ष दर्शन (मुशाहिदा) का परिणाम है। लेकिन जब
वह भगवान विशेषता से उसकी मर्म तक जाता है,
तो उसका प्यार एक नया आयाम लेता है और प्रेम की धारा उसकी रूह (आत्मा) से बहती है, और इस प्रकार वह अपने लक्ष्य को
प्राप्त करने में सक्षम हो जाता है। इस
स्तर पर सूफ़ी सभी दैवीय गुणों को अर्जित कर लेता है।
क़ुर्ब
(निकटता, समीपता, नज़दीकी) भौतिक निकटता नहीं है, बल्कि केवल एक मनोवैज्ञानिक अवस्था है जिसमें सूफ़ी साधक परम सत्ता के साथ
घनिष्ठता की गहन चेतना महसूस करता है। शेख़ सुहरावर्दी का मानना है कि निकटता की
प्राप्ति ईश्वर पर एकाग्रता पर निर्भर करती है जो व्यक्ति को सामान्य चेतना के
स्तरों को पार करने में सक्षम बनाती है। इस प्रक्रिया में सबसे
पहले, सूफ़ी साधक समाधि की अवस्था में चला जाता है और सुक्र (बेख़ुदी की अवस्था) पाक क़ाबू पा लेता है। उसकी आत्मा (रुह) के आध्यात्मिक प्रकाश में
उसकी स्वयं की चेतना (नफ़्स) ग़ायब हो जाती है। इसके बाद नफ़्स और रूह दोनों
अपनी अलग पहचान हासिल कर लेते हैं। व्यक्ति क़ुर्ब (निकटता की चेतना) को
गहराई से महसूस करता है। इसके बावजूद, अन्यता की चेतना, जो परमेश्वर के साथ उसके उबूदियत (दास्य-भाव) के संबंध में रहती है, भी स्पष्ट रूप से मौजूद रहती है। एक कहावत है, सुन्नत का पालन करने से व्यक्ति को मारीफत
(दिव्य-ज्ञान) की प्राप्ति होती है, अनिवार्य फ़र्ज़ (कर्तव्यों) का पालन
करने से व्यक्ति क़ुर्ब (निकटता) तक पहुँच जाता है, और प्रतिदिन नवाफिल (अतिरिक्त प्रार्थना) का अभ्यास करने से व्यक्ति
प्रेम प्राप्त करता है।" (अतिरिक्त प्रार्थना, नफ़्ल का बहुवचन : नवाफिल का शाब्दिक अर्थ
है कुछ अतिरिक्त, इस्लाम में पैग़म्बर मुहम्मद ने कभी कभी जो इबादत की उसे नफिल कहते हैं। सवाब (पुण्य,नेकी) बढ़ाने के लिए अतिरिक्त नफिल रोजा (उपवास) और नफिल नमाज़ भी होती हैं।)
हया (लज्जा) की चर्चा करते हुए शेख़ सुहरवर्दी का मानना है भगवान के संबंध में
केवल वही विनम्र, लज्जाशील कहा जा सकता है
जो अपने दैनिक व्यवहार में उसके प्रति सावधान रहता है। हया (लज्जा) जो प्राप्त किया गया है, एक मक़ाम है, जबकि एक विशेष गुण के रूप में हया एक हाल
है। ईश्वर की जलाल (महिमा) की भव्यता बनाए रखने के लिए, हया अपनी आत्मा को ईश्वर के प्रति समर्पण
है। जबकि उन्स (आसक्ति) उसकी सुंदरता (जमाल) की पूर्णता में
आत्मा के आनंद का अनुभव है। जब हया और उन्स दोनों मिल जाते हैं, तो एक रहस्यवादी सूफ़ी साधक की अभिलाषा
की प्राप्ति हो जाती है। सुहरावर्दी सिलसिले में सांसारिक मोह-माया से विरक्ति, विनम्रता और मर्यादापूर्ण जीवनशैली को
हया का व्यावहारिक रूप माना गया है।
इत्तिसाल और वसील का अर्थ उनके लिए भौतिक विलय (अद्वैतवाद) नहीं, बल्कि आत्मा का दिव्य प्रकाश (नूर) के
साथ ऐसा जुड़ाव है जहाँ संत शरिया की सीमाओं में रहकर ईश्वर का सामीप्य प्राप्त
करता है। इत्तिसाल
(मिलन) हृदय का रहस्योद्घाटन और रहस्यों का अवलोकन
है। कुछ लोग अपने व्यक्तिगत प्रयासों से मिलन को प्राप्त करते हैं। प्रयासों में
शिथिलता आते ही इस अवस्था को खो भी देते हैं।
ऐसे व्यक्ति को मुफ़स्सल कहा जाता है।
लेकिन शेख़ सुहरावर्दी कहते हैं कि इत्तिसाल व्यक्तिगत प्रयास का नहीं बल्कि
ईश्वरीय कृपा का परिणाम है। इसे प्राप्त करने वाला व्यक्ति वसील (संयुक्त)
कहलाता है। वसील
वह व्यक्ति है अपने दिव्य कार्यों से ईश्वरीय प्रकाश प्राप्त करता है।
लेकिन यह ईश्वर है जो उसके माध्यम से सभी
कार्य करता है। वसील अपनी पसंद की कार्रवाई की स्वतंत्रता को खो देता है।
उसका दैवीय गुणों से प्रदीपन होता है।
यहां प्राप्तकर्ता ईश्वर की महिमा और सुंदरता के दिव्य गुणों के
रहस्योद्घाटन के माध्यम से हैबत (ईश्वर के विराट व्यक्तित्व की कल्पना से भय की स्थिति) और उन्स (स्नेह, प्रेम, मुहब्बत, लगाव, उलफ़त,) के मक़ाम पर रहता है।
फिर ज़ात (परमात्मा की
सत्ता) की रोशनी होती है जो साधक को फ़ना (निर्वाण, मोक्ष) की ओर ले जाता है।
इस स्तर पर एक साधक ईश्वर के विश्वास के दिव्य प्रकाश से
प्रकाशित होता है और उसके चेहरे के अवलोकन में अपना अस्तित्व खो देता है। यह इत्तिसाल
(मिलन) की अवस्था का एक और चरण है। ऐसे साधक को मुक़र्रबीन (जो भगवान के
साथ निकटता का आनंद लेते हैं) कहा जाता है। इसके ऊपर हक़-अल-यक़ीन (आध्यात्मिक बोध, अपनी अंतरात्मा में निहित संकेतों एवं संदेशों के अवलोकन से उच्च विश्वास उत्पन्न करना) का चरण है जो बहुत कम लोगों को हासिल होता है और वह केवल पलक झपकने के
लिए होता है। इस अवस्था में साधक में दिव्य प्रकाश का पूर्ण प्रवेश हो जाता है, और उसका नफ़्स और क़ल्ब
दोनों इसके द्वारा अभिभूत हो जाते हैं। यह एक लंबी और कठिन यात्रा है जिसके लिए शायद अनंत काल का जीवन पर्याप्त न
हो।
क़ब्ज़ (सिकुड़ना तथा बंद होना, वियोग) और बसत (खुलना
तथा विस्तृत होना, संयोग, मिलन) साधक की दो भावनात्मक अवस्थाएँ हैं जो कुछ प्रारंभिक
स्थितियों में एक दूसरे पर निर्भर हैं। सुहरावर्दी मानते हैं कि ये स्थितियाँ
स्थायी नहीं होतीं, बल्कि बदलती रहती हैं।
साधक का मन कभी भय (क़ब्ज़) से दबता है तो कभी आशा (बसत) से खिलता है। पूर्णता इन
दोनों के बीच संतुलन साधने और हर हाल में ईश्वर की रज़ा पर राजी रहने में है। शेख़ सुहरवर्दी
के अनुसार विशेष प्रेम की अवस्थाओं के
शुरुआती चरणों में कब्ज़ और बसत का एक सूफ़ी साधक द्वारा अनुभव किए
जाते हैं। ये संकुचन और विस्तार के रूप में प्रतीत होते हैं, लेकिन जो वास्तव में ये डर
(खौफ़) और आशा (रजा) से ज़्यादा कुछ नहीं हैं, अन्य समय में हम इन्हें दु:ख (ग़म) और निशात
(आनंद, जोश, रौनक़) कहते हैं। ग़म आत्म-प्रेम की वस्तु को प्राप्त
करने में विफलता पर अनुभव की गई असंतोष की भावना है, जबकि निशात लहर का
शिखर है जब आत्म-भोग का समुद्र सभी अपनी तूफान पर होता है। ग़म और निशात
नफ़्स से निकलते हैं। नफ़्स-ए-अम्मारा
एक ऐसी अवस्था है जो बुराई उत्पन्न करती है। जब रहस्यवादी साधक
साधना के विशेष प्रेम से जुड़े चरण में प्रवेश करता है तब उसका नफ़्स नफ़्स ए लव्वामा (वह प्रवृत्ति जो इंसान
को बुराई करने पर कचोटती है) बन जाता है। उसमें अब संकुचन (कब्ज़)
और विस्तार (बसत) की सच्ची मनोदशाएं प्रकट होने लगती हैं। नफ़्स
अँधेरे की चादर है, तो क़ल्ब प्रकाश का आवरण। लेकिन जैसे ही वह इन पर्दों के पार जाता है, ये भाव भी ग़ायब हो जाते
हैं। अब फ़ना (आत्मा का विलयन,
निर्वाण, मोक्ष) और बक़ा (परमात्मा में स्थिति) की स्थिति आती है जिसमें
न तो संकुचन होता है और न ही विस्तार होता है; वे आत्मज्ञान की चेतना के
साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए होते हैं। जब आत्मा इस अंतिम
चरण में प्रवेश करती है तो संतुष्ट आत्मा बन जाती है, और वह ईश्वर से पूर्ण
सामंजस्य प्राप्त करती है और अच्छे और बुरे के द्वि-ध्रुवीय संघर्ष से आगे निकल
जाती है। ऐसे व्यक्ति के लिए संकुचन और विस्तार की मनोदशा होती ही नहीं है।
शेख़ सुहरवर्दी के अनुसार, अधिकांश सूफ़ी मनीषियों ने निर्वाण की जिस स्थिति को फ़ना के
रूप में वर्णित किया है, वास्तव में फ़ना नहीं बल्कि कुछ और है।
कुछ सूफ़ी विद्वानों के अनुसार, फ़ना सभी आसक्तियों का विनाश है। शेख़ सुहरवर्दी के
अनुसार, यह अवस्था, तौबा-ए-नसूह (हार्दिक पश्चाताप) के पश्चाताप
में निहित है। कुछ
फ़ना के लिए बुरे
गुणों का विनाश और बक़ा, अच्छे गुणों का
पालन करना मानते हैं। शेख़ सुहरावर्दी के अनुसार, यह सच्चा फ़ना और बक़ा नहीं है, बल्कि नैतिक
परिवर्तन और शुद्धि (तज़किया) का परिणाम है। फ़ना के कई चरण होते हैं, लेकिन पूर्ण फ़ना
की स्थिति वह होती है जहां ईश्वर का होना इतना प्रबल और भारी होता है कि आत्म की
चेतना पूरी तरह से समाप्त हो जाती है। फ़ना दो प्रकार का होता है। पहला स्पष्ट विनाश (फ़ना
अल-ज़ाहिर) है। यहां सूफ़ी रहस्यवादी को दैवीय क्रिया के माध्यम से ऐसा प्रकाश प्राप्त
होता है जिसके परिणामस्वरूप उसके पास से कर्म और पसंद की स्वतंत्रता ग़ायब हो जाती
है। वह अपने और
दूसरों के सभी कार्यों को सीधे ईश्वर से निकलते हुए देखता है।
वास्तविक विनाश (फ़ना अल-बातिन) के
चरण में, सूफ़ी रहस्यवादी साधक को ईश्वर के
गुणों और उसके सार (ज़ात) से ऐसी रोशनी मिलती है, जिसके
परिणामस्वरूप वह परम-सत्ता से इतना अभिभूत हो जाता है कि वह सभी प्रकार की बुरी प्रेरणाओं
से पूरी तरह से मुक्त हो जाता है। बक़ा की स्थिति में, सूफ़ी फ़क़ीर को कार्रवाई की शक्ति बहाल कर दी जाती है जिसे
पहले नष्ट कर दिया गया था। ईश्वर उसे अपनी पसंद और परिस्थिति के अनुसार कार्य
करने की पूर्ण स्वतंत्रता देता है। इस अवस्था में वह संसार और ईश्वर दोनों के
प्रति अपने दायित्वों के प्रति सचेत रहता है और इनमें से कोई भी दूसरे के लिए बाधा
नहीं बनता है। संसार
के प्रति उसका कर्तव्य उसे ईश्वर के प्रति अपने कर्तव्य से बेख़बर नहीं बनाता है, न ही ईश्वर के
साथ उसका संवाद उसे सांसारिक मामलों की ओर ध्यान देने से रोकता है।
फ़ना अल-ज़ाहिर उनके लिए है जो क़ल्ब के मक़ाम में
हैं और भावनात्मक अवस्थाओं में व्यस्त हैं, जबकि फ़ना
अल-बातिन उनके लिए है जो उस मक़ाम से आगे निकल गए हैं और ईश्वर के साथ मिल गए हैं और
जिन्हें बक़ा बिल्लाह (भगवान के साथ, ईश्वर सादृश्य) कहा जाता है। बक़ा (अस्तित्व, जीवित रहना) यानी बाक़ी रहना, बि यानी साथ, अल्लाह के साथ बाक़ी रहना - सादृश्य।
जाम (मिलन) व तफ़रक़ा
(विभाजन) - सुहरावर्दी का कहना है कि वह अवस्था जिसमें रहस्यवादी साधक ख़ुद को
ईश्वर के साथ एकजुट महसूस करता है (तौहीद अल-तज्रिद), उसे जाम कहा जाता है, जबकि चेतना की सामान्य अवस्था, जहां रहस्यवादी अपने स्वयं के अलग व्यक्तित्व को महसूस
करता है तफ़रक़ा कहा जाता है। ये दोनों अवस्था
एक-दूसरे के पूरक हैं। जाम ईश्वर में विनाश (फ़ना बि-अल्लाह) है, जबकि अलगाव (तफ़रक़ा) ईश्वर के
आज्ञाकारी सेवक (उबुदियत) का संबंध है। जाम और तफ़रक़ा दोनों एक सालेक
(साधक) के लिए अनिवार्य और पूरक मार्ग हैं, जिनमें से किसी एक को भी छोड़ना उचित
नहीं है, क्योंकि 'जाम' से ईश्वर की सच्ची मारिफ़त (ज्ञान) मिलती है और 'तफ़रक़ा' से उसकी सच्ची उबदियत सिद्ध होती है। केवल
जाम (मस्ती या अद्वैत में डूबना) बिना तफ़रक़ा के व्यक्ति को शरियत की सीमाओं से
भटका सकता है, और केवल तफ़रक़ा (कर्मकांड) बिना जाम के आंतरिक ज्ञान से वंचित रख सकता है।
अतः इन दोनों का संतुलन ही सही आध्यात्मिक मार्ग है।
सुहरावर्दी
सिलसिले ने हमेशा पारंपरिक इस्लामी शिक्षा (इल्म) और रहस्यवादी आध्यात्मिक
अनुभवों (तरीका) के बीच एक मजबूत मेल बनाए रखने की बात कही है। सुहरावर्दी के अनुसार, आदर्श सूफ़ी जीवन एक पूर्ण व्यक्ति का
जीवन है, जो उच्चतम आध्यात्मिक उपलब्धियों के बावजूद, शरीयत के क़ानून के प्रति अपने दायित्वों
के प्रति सचेत है। लेकिन शुद्धिकरण का यह चरण आत्म-निंदा की एक लंबी प्रक्रिया के बिना
प्राप्त नहीं किया जा सकता है जो आत्म-परीक्षा, अंतर्मुखता, चिंतन, धैर्य, ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण और
पूर्ण वैराग्य की भावना की मांग करता है। अध्यात्म की जो चिंगारी
रहस्यवादी सूफ़ियों के हृदय में प्रज्वलित होती है, वह तपस्वी जीवन के निरंतर प्रयत्नों
से ही प्रवाहित होती है। सुहरावर्दी इसके लिए चार प्रारंभिक चरण बताते हैं, ये हैं आस्था, पश्चाताप (तौबा), निरंतरता, निष्कलंक पुण्य कार्यों में निरंतरता। इन चारों को साथ
चार अन्य चीज़ों भी अपनाया जाना चाहिए जो एक तपस्वी के लिए आवश्यक हैं, न्यूनतम बातचीत, न्यूनतम भोजन, न्यूनतम घर पर रहना और लोगों के साथ
न्यूनतम संपर्क। पिछली कमियों पर पश्चाताप (तौबा) और भविष्य में उनसे बचने का दृढ़
संकल्प तभी प्रभावी होता है जब व्यक्ति अपने विचारों और कार्यों पर निरंतर
नियंत्रण रखता है और सभी स्थितियों के लिए पूरी तरह से जागृत रहता है। लेकिन
पश्चाताप की इस मनोवैज्ञानिक स्थिति को बनाए रखने के लिए आत्म-परीक्षा (मुहासिबा)
है और अंतर्मुखता या ध्यान (मुराक़वा) बहुत ज़रूरी हैं। एक फ़क़ीर के
लिए दूसरी चीज़ जो आवश्यक है वह है धैर्य (सबर) जिसके बिना उसके लिए अपना जीवन ज़ारी रखना
संभव नहीं है। यह नैतिक गुण उसे जीवन के उतार-चढ़ाव को सहने में सक्षम बनाता है। किसी
व्यक्ति के लिए समृद्धि की तुलना में प्रतिकूल परिस्थितियों में अपनी क्षमता
दिखाना कहीं अधिक आसान है और इसलिए सूफ़ी विद्वानों ने संपन्नता की स्थिति में
धैर्य के महत्व पर ज़ोर दिया है, जिसे अभाव की स्थिति में दिखाए गए धैर्य से बेहतर माना जाता है।
अगली
अवस्था रिज़ा (संतोष)
की है जो एक प्रकार से तौबा का फल है जहाँ रहस्यवादी भय और आशा के क्षेत्र में
प्रवेश करता है। वह बुराई की प्रवृत्ति से हैरान महसूस करता है और नैतिक रूप से
विकास के उच्च स्तर पर होने के कारण, वह
इन प्रलोभनों के आगे झुकने से बचता है। वह
बुराई की प्रवृत्ति के लिए पश्चाताप करता है और इन बुरी ताकतों पर अंतिम जीत की
आशा रखता है। इस प्रकार,
रहस्यवादी का जीवन भय और आशा के इन दो ध्रुवों के बीच चलता रहता है और
धीरे-धीरे उस अवस्था को प्राप्त करता है जिसे शेख़ सुहरावर्दी ज़हद
(अपनी इच्छा से दारिद्र्य को अपनाना - आत्म-संयम) कहते
हैं, जो एक तरह से अब तक हासिल की गई सभी चीज़ों का सार
है। ज़हद (आत्म-संयम) का चरण,
वह चरण है जहाँ तौबा के फल आत्म-परीक्षा और ध्यान,
धैर्य और ईश्वर के प्रति स्वैच्छिक समर्पण, धर्मपरायणता,
आशा और भय के साथ, सभी
मिल जाते हैं।
यह एक फ़क़ीर को सिद्ध तपस्वी बनाते हैं।
वह रहस्यवादी पूर्ण तपस्वी इस संसार में ही रहता है, घूमता-फिरता
है, और उसका ईश्वर के साथ पूर्ण जुड़ाव और उस पर पूर्ण
निर्भरता (तवक्क़ुल - आत्मसमर्पण, अल्लाह की दया या उसके रहम पर
पूरा भरोसा रखना, धैर्य) बनी रहती है। संयम या
दास्य-भाव का यह दूसरा चरण ग़रीबी (फ़क़्र) से
अलग है। एक फ़क़ीर वह होता है जो परिस्थितियों से मजबूर होकर ग़रीबी का जीवन व्यतीत
करता है, जबकि संयमी व्यक्ति (ज़ाहिद),
अपनी मर्जी से विरक्ति के इस जीवन को अपनाता है,
भले ही उसके लिए संपन्नता की स्थिति खुली हो। सुहरावर्दी के अनुसार,
एक ज़ाहिद (ऐसा व्यक्ति जो सांसारिक प्रपंचों,
बखेड़ों, बुराइयों आदि से दूर रहकर
ईश्वर का ध्यान करता
हो) जो शरिया के क़ानून का पालन नहीं करता है, वह
गुमराह हो सकता है। यह केवल
ईश्वर-भक्ति (अम्ल ली-अल्लाह), स्मरण
(ज़िक्र), क़ुरआन पाठ,
प्रार्थना, और ध्यान (मुराक़बा)
के निरंतर अभ्यास के माध्यम से एक फ़क़ीर अपने उबुदीयत के उद्देश्य को प्राप्त करने
की उम्मीद कर सकता है। शेख़ सुहरावर्दी के अनुसार, पसंद
और अमल की स्वतंत्रता को छोड़ने का चरण विनाश का चरण है। दूसरा चरण जहां रहस्यवादी
स्वतंत्र रूप से कार्य करता है, क्योंकि
उसकी इच्छा भगवान की इच्छा का पालन करती है, भगवान
में रहने की स्थिति है। यह शाश्वत के लिए नश्वर आत्म का,
आध्यात्मिक के लिए भौतिक का और परमात्मा के लिए मानव का त्याग है। इस स्तर
पर रहस्यवादी पूर्ण आध्यात्मिक सेवक बन जाता है।
उन्होंने
अपना अधिकांश जीवन बगदाद में बिताया और वहीं 1234 ईस्वी में
उनका निधन हुआ। बगदाद (इराक) में बना उनका मकबरा आज भी एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक
स्थल माना जाता है।
*** *** ***
मनोज
कुमार
