शनिवार, 5 सितंबर 2026

महात्मा गांधी हत्या केस-19

                                 महात्मा गांधी हत्या केस-19

10 जनवरी, 1948

10 जनवरी को एक मौलाना मित्र अपनी शिकायतों की फेहरिस्त लेकर गांधीजी के पास पहुंचे। गांधीजी ने उनसे कहा, आपने इतना धैर्य रखा है। अब दो-चार दिन और रुक जाइए। देखिए क्या होता है! संघीय मंत्रिमंडल के कुछ सबसे विश्वस्त और सबसे प्रिय सहयोगियों की आपसी शंकाओं और खींचतान से गांधीजी परेशान थे। जब गांधीजी प्रार्थना स्थल की ओर जा रहे थे, तो बहावलपुर से आए शरणार्थियों ने प्रदर्शन किया और गुस्से में नारे लगाए। वे बहावलपुर में पीछे छूट गए 70,000 हिंदुओं और सिखों की मदद की मांग कर रहे थे। वे उनकी तकलीफ़ों को समझते थे और उन्होंने उन्हें भरोसा दिलाया कि बहावलपुर के हिंदुओं और सिखों के लिए हर मुमकिन कोशिश की जा रही है। उन्हें वहाँ के शासक से यह आश्वासन मिला था कि भले ही वह मरे हुए लोगों को वापस ज़िंदा नहीं कर सकते, लेकिन बचे हुए हिंदू और सिख वहाँ शांति और सुरक्षा से रह सकते हैं। कोई भी उनके धर्म में दखल नहीं देगा। उन्होंने सभी को सलाह दी कि वे धैर्य और हिम्मत न हारें। उन्हें कभी भी हार नहीं माननी चाहिए। "हार" शब्द को अपनी डिक्शनरी से हटा देना चाहिए।

एक मोटे अंदाज़े के मुताबिक, भारत में सत्तर लाख शरणार्थी थे, और इनमें से दस लाख दिल्ली में जमा थे। उन्हें पुराने किले, लाल किले और किंग्सवे की मिलिट्री बैरकों जैसी अलग-अलग जगहों पर रखा गया था, और शहर में ज़िंदगी मुश्किल थी। हालाँकि असंतोष की आग फैल रही थी, फिर भी दिल्ली में मुस्लिम आबादी काफ़ी सुरक्षित थी, क्योंकि इसी दौरान गांधीजी भी मुसलमानों के हक़ की लड़ाई लड़ने के लिए दिल्ली आ गए थे। यहाँ उन्हें पता चला कि उनकी मुसीबतें अभी खत्म नहीं हुई थीं। उन्हें कंटीले तारों से घिरे बाड़ों में मवेशियों की तरह रखा गया था, और इन बाड़ों में भी इतनी भीड़ थी कि जो लोग बाद में आए, उन्हें भारत के दूसरे हिस्सों में जाने का आदेश दिया गया। सबसे बड़ी बात यह थी कि एक अजीब अफ़वाह फैल रही थी कि उन्हें पाकिस्तान वापस जाकर अपने पुराने घरों में रहने और अपना काम-धंधा फिर से शुरू करने के लिए मजबूर करने की कोशिश की जा रही थी, मानो कुछ हुआ ही न हो। उन्हें बताया गया कि गांधीजी ही सरकार पर शरणार्थियों को वापस भेजने का दबाव डाल रहे थे, ताकि जो मुसलमान भारत छोड़कर चले गए थे, वे वापस आ सकें और हिंदुओं के बीच शांति से रह सकें। गांधीजी अब शरणार्थियों की नज़र में हिंदू-विरोधी, मुसलमान-प्रेमी और दुश्मन बन गए थे।

हत्या की साज़िश

9 जनवरी, 1948 को शुक्रवार था। करकरे और मदनलाल दोपहर की ट्रेन से अहमदनगर से निकले और देर शाम पूना पहुँचे। चूंकि विस्फोटक का उनका बड़ी सावधानी से जमा किया गया स्टॉक ज़ब्त हो चुका था, इसलिए उनकी पहली चिंता, और सामान जुटाने की थी। स्टेशन से उन्होंने एक तांगा लिया और रात 8.30 बजे बडगे की दुकान पर पहुँचे। करकरे ने मदनलाल से बडगे का परिचय कराया था। फिर करकरे ने उससे कहा कि उसके पास जो माल है, वह उन्हें दिखाए। बडगे और करकरे मराठी में बात करते थे। वे बातचीत में 'माल' शब्द का इस्तेमाल बडगे के गैर-कानूनी सामान—जैसे विस्फोटक, हथियार, डेटोनेटर और गोला-बारूद—के लिए करते थे। बडगे ने अपने नौकर शंकर से कहा कि वह घर के पीछे पत्थर की पटिया के नीचे छिपाकर रखा गया सामान बाहर लाए। जब ​​शंकर 'गन-कॉटन स्लैब, हैंड ग्रेनेड, कारतूस, एक पिस्तौल और फ़्यूज़ वायर' लेकर लौटा, तो मदनलाल ने उन्हें पेशेवर नज़र से देखा और कहा कि 'उसे पता है कि इन चीज़ों का इस्तेमाल कैसे करना है'। इसके बाद मदनलाल और करकरे बिना कुछ खरीदे ही चले गए। बॉम्बे जाने वाली आखिरी ट्रेन आधी रात से ठीक पहले पूना से रवाना हुई। इससे करकरे और मदनलाल को आप्टे और नाथूराम से मिलने और उनके साथ लंबी बातचीत करने के लिए काफी समय मिल गया।

मदनलाल ने बडगे का सारा सामान देख लिया था और उसे यकीन था कि वह उसका इस्तेमाल कर सकता है, लेकिन सभी इस बात पर सहमत थे कि बडगे की कीमतें बहुत ज़्यादा थीं। आप्टे, जिसे पैसों की चिंता करनी पड़ती थी, खास तौर पर इस बात को लेकर परेशान था कि उसे सामान का कोई सस्ता ज़रिया मिलना चाहिए। मदनलाल की पुरानी फ़र्म अब बंद हो चुकी थी, लेकिन चेंबूर कैंप में मौजूद शरणार्थियों के बीच उसके कुछ जान-पहचान वाले लोग थे। उसे पूरा भरोसा था कि ये लोग उसे किसी ऐसे व्यक्ति तक पहुँचा देंगे जो बम बनाता हो और उन्हें सस्ते दाम पर बेचता हो। उसका खुद का अभी तुरंत लौटने का कोई इरादा नहीं था, क्योंकि वह दिल्ली जा रहा था ताकि उन एक-दो संभावित दुल्हनों को देख सकें जिनके बारे में उसके चाचा ने उसे लिखा था।

मदनलाल और करकरे को बॉम्बे जाकर सामान का कोई दूसरा सप्लायर खोजना था। आप्टे और नाथूराम पूना में ही रुककर आगे की योजना बनाने वाले थे। वे सभी इस बात पर सहमत थे कि अब कहीं न कहीं हमला करने का सही समय आ गया है। आप्टे और नाथूराम को पता था कि बॉम्बे में करकरे से कैसे संपर्क किया जाए, क्योंकि वह या तो गिरगाँव इलाके में अपनी पत्नी की बहन, श्रीमती ललित के साथ रहता था या फिर अपने दोस्त जी.एम. जोशी के साथ, जो ठाणे के उपनगर में रहता था लेकिन दादर में शिवाजी प्रिंटिंग प्रेस नाम की प्रिंटिंग प्रेस चलाता था। अगर कोई ज़रूरी बात होती तो वे तुरंत करकरे से संपर्क करते। हालाँकि, ऐसी कोई बात होने की संभावना कम ही थी। मदनलाल और करकरे 10 जनवरी की सुबह बॉम्बे पहुँचे। श्रीमती ललित के घर पर चाय पीने के बाद, वे चेंबूर रिफ्यूजी कैंप गए और अपने काम में लग गए। वीकेंड का समय लोगों को घर पर पाने के लिए अच्छा था।

10 जनवरी को 10.00 बजे नारायण आप्टे शस्त्र भंडार आया। उसने बड़गे को हिन्दू राष्ट्र दल के दफ़्तर चलने के लिए कहा। वह बडगे को लेकर ‘हिन्दू राष्ट्र’ के दफ़्तर आया। हिन्दू राष्ट्र का दफ़्तर एक अस्थाई शेड में था। हिन्दू राष्ट्र प्रेस के बाहर गोडसे और आप्टे ने अपने क्रिया कलापों के लिए एक अस्थाई शेड तैयार किया हुआ था। पहले इस पत्रिका का नाम दैनिक अग्रणी हुआ करता था, जिसे बाद में उन्होंने बदल कर हिन्दू राष्ट्र कर लिया। वहां नाथूराम गोडसे मौजूद था। नाथूराम की उपस्थिति में नारायण आप्टे ने हथियारों की दुकान के मालिक बड़गे से दो रिवाल्वर, दो बारूदवाले पलीते, और पांच हैंड ग्रेनेड सप्लाई करने के लिए कहा। बड़गे ने बताया कि बाक़ी सामान तो है लेकिन अभी स्टॉक में रिवाल्वर नहीं है। बड़गे ने कहा कि वह रिवाल्वर के इंतजाम करने की कोशिश करेगा। बड़गे ने किर्की के शस्त्रशाला से हथगोले हासिल किए थे। उसने वहां काम करने वाले एक कर्मचारी से उसे खरीदा था। लेकिन उसे यह जानकारी नहीं थी कि उसे कौन बनाता था। क़ीमत चुका देने के बाद नाथूराम ने इसकी डिलीवरी दादर, बम्बई में हिन्दू महासभा के दफ़्तर में 14 जनवरी की शाम को करने के लिए कहा। बड़गे ने आप्टे से कहा कि चालीसगांव, में उसकी प्रोपर्टी की बिक्री का मामला चल रहा है। उसके सम्पन्न होने के बाद ही वह इन सामानों की सप्लाई बंबई में कर पाएगा। आप्टे प्रतीक्षा करने के लिए राज़ी हो गया।

10 जनवरी को अहमदनगर के पुलिस अधीक्षक (डीएसपी) जोशी अहमदनगर रेलवे स्टेशन पर मदनलाल से मिला। उसने उससे बात की, और मदनलाल ने उसे बताया था कि वह शादी करने के लिए दिल्ली जा रहा था। जोशी, जो इस बात से अनभिज्ञ थे कि मदनलाल को गिरफ्तार करने के लिए वारंट निकाला जाने वाला था, उन्होंने कभी अपने प्रमुख को यह बताने के बारे में नहीं सोचा कि मदनलाल पहले ही चला गया था।

मदनलाल ने अपनी गतिविधियों को छिपाने के लिए कोई खास कोशिश नहीं की थी। असल में, उसने पुलिस अधीक्षक जोशी को जो बताया था, वह बिल्कुल सच था। वह अपनी शादी के सिलसिले में दिल्ली जा रहा था। और, भले ही उसने पुलिस अधीक्षक को यह न बताया हो कि रास्ते में वह कुछ समय के लिए बॉम्बे रुकेगा, लेकिन बॉम्बे पहुँचने के दो दिन के भीतर ही उसने अपनी गर्लफ्रेंड को एक चिट्ठी लिखी और उसमें उसे बॉम्बे का एक पता दिया जहाँ वह उसे चिट्ठी लिख सकती थी। यह पता उसके लेखक दोस्त, प्रोफेसर जे.सी. जैन का था: मंगल निवास, शिवाजी पार्क, दादर। लड़की का नाम शेवंता था। अगर पुलिस सचमुच मदनलाल को कोई गड़बड़ करने से पहले गिरफ्तार करना चाहती, तो उन्हें बस शेवंता की डाक पर नज़र रखनी थी, और वे उस तक पहुँच जाते। यह यकीन करना मुश्किल है कि पुलिस को शेवंता के मदनलाल के प्रति लगाव के बारे में पता नहीं था; आखिरकार, उन्हें उसकी हर हरकत पर कड़ी नज़र रखनी थी। बेचारी शेवंता। उसकी पहचान कभी सामने नहीं आई, और वह हमेशा उन दो चिट्ठियों तक ही सीमित रही जो उसने मदनलाल की चिट्ठियों के जवाब में लिखी थीं। बस इतना पक्का है कि वह उससे बेइंतहा प्यार करती थी, और उसे ज़रा भी अंदाज़ा नहीं था कि मदनलाल ने उसे छोड़ने का फ़ैसला कर लिया है। वह बहुत कम पढ़ी-लिखी थी, फिर भी उसे अपने प्यार का इज़हार करना था; इसके लिए उसने एक पुराना तरीका अपनाया—हिंदी के ऐसे दोहे लिखना जिनके दोहरे अर्थ निकलते हों।

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मनोज कुमार

 

पिछली कड़ियां- महात्मा गांधी हत्या केस

संदर्भ : यहाँ पर

     

शुक्रवार, 4 सितंबर 2026

सूफ़ीमत... 11. सूफ़ियों की प्रेमोपासना-1

 

सूफ़ीमत के विभिन्न आयाम


 11. सूफ़ियों की प्रेमोपासना-1

धर्मनिष्ठ पुरुष एवं धर्मनिष्ठ महिलाएं आपस में एक-दूसरे के विश्वासपात्र और सहयोगी हैं। वे  सब एक-दूसरे को अच्छाइयों का उपदेश देते हैं, तथा बुराई से रोकते हैं। नमाज़ की स्थापना करते हैं, ज़कात देते हैं और अल्लाह तथा उसके रसूल की आज्ञा का पालन करते हैं। (क़ुरआन : 9/71)

11.1 चौथा सिद्धांत ईश्वर के नाम का प्रेम संस्मरण

सूफ़ी दर्शन के अनुसार चौथा सिद्धांत यह है कि ईश्वर के नाम का प्रेम संस्मरण करने और ईश्वर की भक्ति में पूरी तरह लीन हो जाने में मनुष्यत्व का सार है।

सूफ़ी दर्शन के अनुसार ईश्वर के नाम का प्रेमपूर्वक संस्मरण (ज़िक्र) करने और उनकी भक्ति में पूरी तरह लीन हो जाने (फ़ना) में ही मनुष्यत्व का वास्तविक सार है। सूफ़ी मत के मुताबिक, मानव जीवन का परम लक्ष्य अपने अहंकार को मिटाकर ईश्वर के साथ एकाकार होना है। सूफ़ी संतों का मानना है कि बार-बार ईश्वर के नाम का जाप करने से मनुष्य का हृदय सांसारिक विकारों से मुक्त और पवित्र होता है। यह केवल एक रस्म नहीं है, बल्कि ईश्वर के प्रति गहरे प्रेम और तड़प को प्रकट करने का माध्यम है। सूफ़ी मार्ग में ईश्वर को 'महबूब' (प्रियतम) और आत्मा को 'आशिक' (प्रेमी) माना गया है।

सूफ़ी साधक जब साधना के मार्ग पर चल पड़ते हैं, तो उन्हें निर्देश दिया जाता है कि वे अपने हर दैनिक कार्य को नियमित रूप से करते रहें और इसके साथ ही एक क्षण के अंश के लिए भी ईश्वर के अलावा अन्य किसी भी विचार को अपने दिमाग में प्रवेश न करने दें। सामान्य जीवन में किसके लिए यह संभव है, सिवाय एक प्रेमी के। प्रेमी अपने दैनिक जीवन की सभी गतिविधियों के बावजूद अपने प्यार को शायद ही कभी भूल पाता है; बल्कि, वह अंततः अपने प्रिय के लिए सब कुछ करता है। इसी तरह सूफ़ी सब कुछ अपने प्रिय ईश्वर के लिए करते हैं। एक साधारण प्रेमी के मामले को समझना आसान है क्योंकि जैसा कि हम सभी जानते हैं, हमारे भीतर बहुत कुछ है जो बिना प्यार के अभिव्यक्ति नहीं पा सकता है। जिस व्यक्ति से कोई प्रेम करता है, वह प्रेमी के व्यक्तित्व की अनेक समस्याओं का जीवंत उत्तर प्रस्तुत करता है। ऐसे व्यक्ति से प्रेम किए बिना प्रेमी स्वयं अधूरा रह जाता है। सच्चे प्रेमी-प्रिय संबंध का अर्थ है प्रेमी द्वारा एक ऐसा जीवन जीना जो, प्रेमी के कोमल विचारों से गहरे रंग में रंगा हो। प्रेमी-प्रेमिका का ऐसा हृदय सूफ़ी-ईश्वर संबंध मिलता है।

सूफ़ी सन्तों की साधना में 'प्रेम' का अत्यधिक महत्त्व है। मनुष्य के हृदय का स्वभाव ही ऐसा है कि वह प्रेम चाहता है। एक आदमी की इच्छा होती है कि उसका ईश्वर भी उससे प्रेम करे। सूफ़ी साधना वास्तव में प्रेम-साधना है। यह प्रेम केवल प्रेम के लिए होता है। सूफ़ी साधकों का मूल आधार ईश्वर को प्रेम द्वारा पाना है। प्रेमी की एकमात्र कामना होती है कि वह प्रियतम को अपने सामने देखता रहे, उसके सौन्दर्य पर मुग्ध होता रहे। दूसरे शब्दों में कहें तो सूफ़ी साधक का लक्ष्य ईश्वर है और ज़रिया प्रेम। सूफ़ियों के मतानुसार प्रेम के द्वारा ही ईश्वर की प्राप्ति की जा सकती है। अधिकांश सूफ़ी सिलसिलों में ईश्वर की कल्पना प्रियतम के रूप में हुई है और उनकी धार्मिकता का आधार प्रेम है। सूफ़ीमत में ईश्वर साकार सौन्दर्य और साधक साकार प्रेम है। सौन्दर्य से प्रेम और प्रेम से मुक्ति यह सूफ़ीमत के सिद्धांत का सार है। हज़रत अबू तालिब का कथन है कि प्रेम से परमात्मा संबंधी रहस्यों का भेदन होता है तथा उसका ज्ञान प्राप्त होता है। सूफी दर्शन में 'सौंदर्य', 'प्रेम' और 'मुक्ति' के बहुत गहरे आध्यात्मिक मायने हैं। सूफी संतों का मानना है कि संसार की हर सुंदर वस्तु या इंसान में ईश्वर (अल्लाह) के ही सौंदर्य (हुस्न) की झलक है।

एक सूफ़ी ईश्वर के प्यार में कैसे पड़ जाता है, सूफ़ीवाद के सबसे महान रहस्यों में से एक है। हालांकि, कोई भी सुरक्षित रूप से अनुमान लगा सकता है कि जब तक कोई गुरु न हो, यह असंभव होगा। गुरु अपने शिष्य को ईश्वर की बौद्धिक स्वीकृति को भावनात्मक स्वीकृति में बदलकर सबसे पहले ईश्वर के साथ प्यार में पड़ने में मदद करता है। एक बार जब शिष्य ने इस चरण में सफलता हासिल की, यानी अपने रचयिता की अपनी बौद्धिक स्वीकृति को भावनात्मक स्वीकृति में परिवर्तित करने में सफल रहा, तो वह अगले चरण के लिए तैयार हो जाता है। यह भावनात्मक स्वीकृति का प्रभाव इतना ज़बरदस्त होता है कि साधक की ज़िन्दगी की दूसरी वास्तविकता, सामाजिक, जैविक, आदि पूरी तरह से गौण हो जाते हैं। दूसरे शब्दों में कहें तो, प्रेम एक उत्प्रेरक शक्ति है जो साधकों को आध्यात्मिक मार्ग की ओर लगाती है। प्रेम एक ऐसी वासना है जो समस्त वासनाओं को हृदय से दूर करती है। प्रियतम के साथ मिलन ही उसकी सबसे काम्य वस्तु है।

11.2 इश्क़ शब्द की उत्पत्ति

इश्क़ एक अरबी शब्द है, जिसका अर्थ प्रेम, मुहब्बत, आशिक़ी, गहरी चाहत, अनुराग, किसी को बहुत चाहना, किसी को मित्र बनाना, किसी चीज़ में चिपक जाना है। प्रेम एक प्रकार का उन्माद है जो सौंदर्य को देखने से उत्पन्न हो, होता है। कुछ विद्वान इश्क़ की उत्पत्ति इश्क़ा से मानते हैं, जो एक प्रकार की बेल होती है भारत में इसे आमतौर पर अमरबेल कहा जाता है। इस बेल की विशेषता है कि जिससे यह लिपट जाती है, उसे सुखा कर ही छोड़ती है। इश्क़ का भी तो यही गुण है, जिससे वो लिपटा उसको समाप्त करके ही दम लेता है। विशेष अर्थ में देखें तो लिपटना मिलन का भाव दर्शाता है। इश्क़ मिलन ही तो है। सूफ़ी साधक ईश्वर से मिलन चाहता है।

इश्क़ क़ुरआन का शब्द नहीं है। क़ुरआन में हुब (प्रेम), मुहिब (प्रेमी), ‘मुहब्बत (प्रेम), मुअद्दत  (प्रेम) आदि शब्दों का प्रयोग हुआ है। इस दृष्टिकोण से देखें तो कह सकते हैं कि इश्क़ का चिंतन क़ुरआन में प्रयुक्त शब्दों से अलग अर्थ रखता है। कुछ धर्मशास्त्रियों ने इस आधार पर इश्क़ शब्द के प्रयोग को इस्लामी शरीअत के आदेशों की अवहेलना माना। इसलिए उन्होंने सूफ़ियों को धर्म विरोधी कहना शुरू कर दिया।

11.3 इश्क़-सिद्धांत की विवेचना

सूफ़ियों का विश्वास है कि परमात्मा प्रेम-स्वरुप है। जिसने अपने ह्रदय के समस्त कलुष को धो डाला है वही इस प्रेम का अधिकारी हो सकता है। जिसने सांसारिक प्रलोभनों का त्याग नहीं किया है वह इस प्रेम पाने का अधिकारी नहीं हो सकता। जो ईश्वर से प्रेम करते हैं उससे ईश्वर भी प्रेम करता है। सूफ़ी साधना की शुरुआत में भी प्रेम रहता है और उसके अंत में भी प्रेम ही रहता है। हज़रत बायजीद बिस्तामी ने कहा है, मैं समझाता था कि मैं परमात्मा से प्रेम करता हूँ, लेकिन गौर करने पर मैंने देखा कि मेरे प्रेम करने के पहले से ही वह मुझसे प्रेम करता है इस प्रेम को पाकर प्रेमी और प्रियतम दोनों संतुष्ट होते हैं।

एक परमात्मा प्रेमी सूफ़ी साधक ने लोगों के प्रश्न का उत्तर देते हुए कहा, मैं प्रियतम के पास से आ रहा हूँ, और प्रियतम के पास जा भी रहा हूँ। प्रियतम के साथ मिलन मेरी सबसे बड़ी कामना है। प्रियतम का स्मरण मेरा आहार है। उसको पाने की उत्कट अभिलाषा को पीकर मैं जीता हूँ। प्रियतम का पर्दा (हिजाब) ही मेरा परिधान है। प्रियतम के विरह के कारण मेरा चेहरा पीला पडा हुआ है। जब तक उससे मेरा मिलन नहीं हो जाता मैं प्रियतम-प्रियतम की रट लगाता रहूँगा। इस प्रकार हम कह सकते हैं कि सूफ़ी साधकों के लिए उस परम प्रियतम का प्रेम ही सब कुछ है। यह प्रेम निष्काम है। इस प्रेम में प्रियतम के सिवाय किसी और की कामना नहीं है। प्रेम के द्वारा जब प्रेमी के सारे अंतरद्वंद्वों, सभी वासनाओं का अंत हो जाता है, तब वह आगे बढ़ता है, उसे परमात्मा के दर्शन होते हैं।

सूफ़ीमत के अनुसार जबतक परमात्मा की कृपा नहीं होती साधक के ह्रदय में प्रेम नहीं होता। समय-समय पर विभिन्न सूफ़ी चिंतकों ने इश्क़-सिद्धांत की विवेचना की और प्रेम का पवित्र और पावन सिद्धांत प्रस्तुत किया। कई सूफ़ी चिंतकों की व्याख्या के कारण इश्क़-सिद्धांत सूफ़ियों में आत्मज्ञान का माध्यम बना। उन्होंने समझाया कि इश्क़ के द्वारा शाश्वत और पवित्रतम अस्तित्व, ईश्वर की प्राप्ति की प्रेरणा एक इंसान के भीतर जगती है। इस व्याख्या से इश्क़ को इस सृष्टि में काफ़ी ऊपर का दर्ज़ा हासिल हुआ। अल्लामा इक़बाल फ़रमाते हैं,

इश्क़ दमे-जिब्राईल, इश्क़ दिले-मुस्तफ़ा।

इश्क़ ख़ुदा का रसूल, इश्क़ ख़ुदा का कलाम।

इश्क़ से नूरे-हयात, इश्क़ से तारे-हयात।

'इश्क़' सूफ़ी मत में आत्मज्ञान और ईश्वरीय मिलन का मुख्य स्तंभ है। इसके मुख्य सूत्रधार कई महान सूफी साधक थे। हज़रत राबिया अल-बसरी (8वीं सदी) ने सबसे पहले ईश्वर के प्रति बिना किसी लालच या डर के 'शुद्ध और निःस्वार्थ प्रेम' (हुब्ब) की नींव रखी। हज़रत मंसूर अल-हल्लाज (मृ. 922 ई.) ने ईश्वर के प्रति दीवानगी और 'इश्क़' को अपनी पराकाष्ठा पर पहुँचाया, जिसके कारण उन्होंने 'अनल-हक़' (मैं ही सत्य/ईश्वर हूँ) का नारा दिया। प्रसिद्ध विचारक इमाम ग़ज़ाली के भाई हज़रत अहमद ग़ज़ाली (मृ. 1126 ई.) ने अपनी पुस्तक 'सवानिह' में पहली बार 'इश्क़' को एक संपूर्ण आध्यात्मिक दर्शन के रूप में स्थापित किया। उन्होंने बताया कि कैसे इश्क ही आत्मा और परमात्मा को जोड़ता है। हज़रत इब्न अरबी ने 'वहदत-उल-वजूद' (सृष्टि में ईश्वर की एकता) का सिद्धांत दिया। उनके अनुसार, यह पूरा ब्रह्मांड ईश्वर के प्रेम और सौंदर्य की ही अभिव्यक्ति है।

इश्क़ को सूफ़ियों की रूह बनाने में फ़ारसी सूफ़ी कवियों जैसे फ़रीदुद्दीन अत्तार, जलालुद्दीन रूमी (मृ. 1273 ई.) और हाफ़िज़ शिराज़ी का सबसे बड़ा योगदान रहा। रूमी ने अक्ल (बुद्धि) के मुकाबले 'इश्क़' (दिव्य प्रेम) को आत्मज्ञान का सबसे तीव्र और सच्चा माध्यम घोषित किया।

अलजाहिज़ (मृ. 869) ने अपनी पुस्तक रिसाला-फ़िल-इश्क़ में लिखा है इश्क़ किसी प्रिय वस्तु को पाने की दुराग्रह  रहित मनोकामना है। उस प्रिय वस्तु को माशूक़ (प्रेमिका) कहते हैं। उसको पाने की इच्छा को शौक़ (अभिलाषा) कहा जाता है। इस अभिलाषा रखने वाले को आशिक़ (प्रेमी, अनुरक्त) कहा जाता है। आशिक़ अपने अस्तित्व में किसी कमी या त्रुटि की अनुभूति से व्याकुल रहता है। वह इस कमी के ख़िलाफ़ सफलता पाने के लिए सभी प्रकार से संघर्ष करता है। वह प्रायश्चित करता है। यह प्रायश्चित, यह तौबा दिल से होती है, दिखावटी नहीं। यह शेख़ साहब का वह तौबा नहीं, जिसके लिये कहा है –

शब को मय खूब सी पी, सुबह को तौबा कर ली,

रिन्द के रिन्द रहे हाथ से ज़न्नत न गयी!

यह कमी अध्यात्मिक या शारीरिक दोनों प्रकार की हो सकती है। जो साधना के मार्ग पर है उसके लिए यह कमी आध्यात्मिक होती है और जो वासना के जाल से नहीं उबरा है उसके लिए यह कमी शारीरिक ही रह जाती है। इस आधार पर इश्क़ भी उच्च या निम्न, दो प्रकार का हो सकता है। लेकिन इश्क़ चाहे जिस प्रकार का हो, दोनों ही प्रकार में आशिक़ के मन, बुद्धि, विवेक पर छाया उद्देश्य एक सा ही होता है जिसे अलहुस्न (सौंदर्य) की तूक़ान(उच्चतम मनोकामना) कहते हैं। ऐसी मनोकामना बेक़ाबू होती है, इसको क़ाबू में करने का कोई उपाय नहीं है। अरबी भाषा में 'तौक़' या 'तौक़ान' का अर्थ होता है—तीव्र इच्छा, तड़प या किसी चीज़ के लिए व्याकुल हो जाना। सूफ़ी मानते हैं कि 'अल-हुस्न' (सच्चा सौन्दर्य) की यह प्रकृति है कि वह प्रेम (इश्क़) को अपनी ओर खींचती है। ईश्वर ने जब इंसानी रूह (आत्मा) को बनाया, तो उसके भीतर अपने सौंदर्य की एक झलक छोड़ दी। रूह अपने मूल घर (ईश्वर) से अलग हो चुकी है। इसलिए, जब भी वह संसार में किसी सुंदर वस्तु को देखती है, तो उसके भीतर उस "परम सौंदर्य" (अल्लाह) से दोबारा मिलने की एक अदम्य तड़प पैदा होती है। अल-हुस्न की यही 'तौक़ान' (तड़प) इंसान को सूफ़ियत के रास्ते पर ले जाती है और अंततः उसे ईश्वर से मिलाती है। मशहूर सूफ़ी विचारक रोज़बिहान बक़ली और अन्य संतों ने पैगंबर मुहम्मद सल्ल. की एक प्रसिद्ध हदीस को अल-हुस्न का मूल आधार माना है:

"इन्नल्लाहा जमीलुन युहिब्बुल जमाल"

अर्थात बेशक अल्लाह खूबसूरत है और वह खूबसूरती/सौंदर्य को पसंद करता है। इसलिए सूफ़ियों के लिए अल-हुस्न (चाहे वह चरित्र का नैतिक सौंदर्य हो या सृष्टि का भौतिक सौंदर्य) वास्तव में ईश्वर तक पहुँचने का सबसे सीधा और तीव्र माध्यम है, जो इंसान के भीतर ईश्वरीय प्रेम की आग को भड़काता है।

सौंदर्य बोध आंख और कान इंद्रियों से होता है। इन इंद्रियों से मनुष्य सौंदर्य, दृश्य और मधुर ध्वनियों को ग्रहण करता है। इसी को सूफ़ी शब्दावली में ख़ैर (पुण्य) और हक़ (सत्य) कहते हैं।

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मनोज कुमार

पिछली कड़ियांसूफ़ीमत

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