गांधी और गांधीवाद
207. गांधीजी की घरेलू
समस्याएँ-2
कस्तूरबा गांधी
कस्तूरबा को असाधारण पति के साथ रहना पड़ा (यह उनका सौभाग्य
भी था)। उन्होंने किसी तरह उनके साथ रहना सीख लिया था। लेकिन बेटों
की शिक्षा जिस तरह से चल रही थी, उससे उन्हें आपत्ति रहती
थी। जब वह 1905 की शुरुआत में जोहान्सबर्ग में गांधीजी के साथ रहने आईं, तो इस सवाल पर नए सिरे से विचार करने का अवसर मिला। उस समय
हेनरी पोलाक उनके साथ परिवार के दूसरे सदस्य की तरह रहे थे। बाद में, दिसंबर
के आखिरी हफ्ते में उनकी मंगेतर भी उनके साथ आ गईं और वे तुरंत विवाह बंधन में बंध
गए। इस बढ़े हुए घर में, लड़कों की शिक्षा अक्सर चर्चा का विषय होती थी। हेनरी पोलाक
और उनकी पत्नी मिली ने गांधीजी को बार-बार तर्क दिया कि उनके बेटों को उचित स्कूली
शिक्षा मिलनी चाहिए। लड़के खुद एक अच्छे शैक्षणिक आधार का लाभ उठाने के लिए उत्सुक
थे। लेकिन गांधीजी अपने पहले के विचार पर अड़े रहे कि अच्छी संस्थागत शिक्षा के
अभाव में वे युवाओं को ऐसा वातावरण प्रदान करना चाहेंगे जिसमें वे चरित्र के
वांछनीय गुण प्राप्त कर सकें और अपनी जन्मजात क्षमताओं का विकास कर सकें।
उन्होंने अपने आदर्शवाद को इस मुद्दे पर अपनी सोच को इस हद
तक प्रभावित करने दिया कि वे इस पर एक पल के लिए भी व्यावहारिक दृष्टिकोण से विचार
नहीं करते थे। उनका मानना था कि किताबों से लड़कियों और लड़कों द्वारा अर्जित
ज्ञान उनके हाथों में ‘अस्पष्ट हो जाता है।’ जब श्रीमती पोलाक ने तर्क दिया कि
किसी व्यक्ति द्वारा प्राप्त किसी भी क्षमता का विकास उसे ईश्वर की पूरी समझ में
आने में मदद करनी चाहिए, तो गांधीजी का जवाब था: ‘पहले ईश्वर के राज्य की खोज करो, और
ईश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है। फिर, उसे बाहरी विचारों और चीजों से क्यों छिपाते हो? ... ईश्वर
को खोजने के लिए तुम्हें किताबों में जाने की कोई ज़रूरत नहीं है, तुम उसे
अपने भीतर पा सकते हो।’
कस्तूरबा ने धीरे-धीरे गांधीजी की जीवनशैली के साथ तालमेल
बिठा लिया था। बेशक, उन्हें गांधीजी के कई तरीके पसंद नहीं थे। लेकिन उनके
चरित्र में एक खासियत थी, जिसने सालों तक उनके वैवाहिक जीवन में सामंजस्य बनाए रखा और
गांधीजी ने इसकी कद्र की: '... उन्हें एक महान गुण का वरदान मिला है... जो ज्यादातर हिंदू
पत्नियों में होता है... चाहे स्वेच्छा से या अनिच्छा से, होशपूर्वक
या अनजाने में, उन्होंने मेरे पदचिन्हों पर चलकर खुद को धन्य माना है और
संयमित जीवन जीने के मेरे प्रयास में कभी बाधा नहीं डाली।' लेकिन
वह अपने बेटों को जीवन की जरूरतों को पूरा करने के लिए पूरी तरह तैयार हुए बिना
उनके वयस्क होने पर संतुष्ट नहीं हो सकती थीं। किसी भी दूसरी मां की तरह वह चाहती
थीं कि उनके बेटे अच्छी शिक्षा प्राप्त करें और जीवन में अच्छा करें। गांधीजी
द्वारा दूसरों से अच्छी सलाह लेने की अनिच्छा से ज्यादा उन्हें कोई और चीज निराश
नहीं करती थी। एक बार उनकी प्रतिक्रिया थी: 'वह क्या सोचते हैं? क्या वह लड़कों को अनपढ़ रखना चाहते हैं? क्या वह
चाहते हैं कि वे लंगोटी पहनकर घूमें? क्या वह उन्हें कंगाल बनाना चाहते हैं?’ गांधीजी
द्वारा अपनी वकालत बंद करने और आय का स्वतंत्र स्रोत छोड़ने के बाद यह समस्या उनके
लिए और भी अधिक दुःस्वप्न बन गई थी।
लड़कों के भविष्य को लेकर इस अंतहीन चिंता से कस्तूरबा
परेशान रहती थीं, और उनका मानसिक तनाव कई रूपों में प्रकट होता था। गांधीजी
कभी-कभी बहुत परेशान हो जाते थे। हरिलाल को लिखे अपने एक पत्र में उन्होंने लिखा
था: सच तो यह है कि बा को अपने मन की बात नहीं पता। फिर भी, उनके
लिए आपकी दलील के खिलाफ मुझे कुछ नहीं कहना है।’ इससे भी बदतर स्थिति यह हुई कि
गांधीजी छगनलाल और मगनलाल पर बहुत ज्यादा भरोसा करते थे। हालांकि उनकी पत्नी और
बच्चों ने इस पर कोई आपत्ति नहीं जताई, लेकिन इस बारे में उनकी नाराजगी छिपी नहीं रह सकी। मामला उस
समय चरम पर पहुंच गया, जब हरिलाल ने खुला विद्रोह कर दिया। 15 मई, 1911 को
गांधीजी ने मगनलाल को लिखा: ‘हरिलाल प्रकरण से कई लोगों के मन में खलबली मची हुई
है। मैं आपके भीतर उमड़ रही विभिन्न भावनाओं को अच्छी तरह समझ सकता हूं। कृपया इस
बात पर विचार करें: यदि हरिलाल या मणिलाल या बा आपसे नाखुश हैं, या उनके
कड़वे शब्द आपको मुझे छोड़ने के बारे में सोचने पर मजबूर करते हैं, तो आप
हमसे अलग व्यवहार करेंगे और मुझे उनके और आपके प्रति अपना कर्तव्य निभाने में
कठिनाई होगी।
गांधीजी के चरित्र में यह बात थी कि वे अपने जीवन को उन
आदर्शों के अनुसार निर्देशित करते थे जो निश्चित रूप से सामान्य मनुष्यों के लिए
नहीं थे। वे अपनी पत्नी और बेटों पर भी समान रूप से उन आदर्शों को लागू करने से
नहीं बच सकते थे। कस्तूरबा में इसे झेलने की ताकत थी और यहां तक कि उनके
व्यक्तित्व के साथ सामंजस्य बिठाने वाले उनके प्रभाव के उस हिस्से से लाभ उठाने की
भी। लड़कों के लिए स्थिति स्वाभाविक रूप से कठिन थी। गांधीजी के बेटे होने के नाते
उन्हें लाभ होता अगर शुरू में उन्हें कम से कम सामान्य परवरिश और शिक्षा मिलती और
बाद में उन्हें स्वेच्छा से उनके जीवन के तरीके को स्वीकार करने की स्वतंत्रता
मिलती। जब उन्होंने उन्हें वह स्वायत्तता देने के बारे में सोचा जिसके वे हकदार थे, तब तक
बहुत देर हो चुकी थी।
1906 में सबसे छोटे बेटे देवदास की उम्र मुश्किल से छह साल
थी और उनकी शिक्षा अभी भी एक गंभीर समस्या नहीं थी। अन्य दो बेटे, मणिलाल
और रामदास, क्रमशः चौदह और नौ साल के थे, उन्हें अच्छी स्कूली शिक्षा
की ज़रूरत थी, जिसे गांधीजी के घर पर अनौपचारिक ट्यूशन के पक्ष में
पूर्वाग्रह ने खारिज कर दिया था। अपने कार्यस्थल से पाँच मील की दूरी पर एक बंगले
में रहते हुए, वह अक्सर दोनों लड़कों को अपने साथ कार्यालय और घर वापस
चलने के लिए कहते थे। गांधीजी इसे उनके लिए एक उपयोगी अभ्यास के रूप में पसंद करते
थे। रास्ते में, वह बातचीत के माध्यम से उन्हें सिखाने की कोशिश करते थे।
गांधीजी, उनके दो बेटे मणिलाल और रामदास और हरमन कालेनबाख 4 जून 1910 को टॉल्सटॉय फार्म में आ
गए और सत्याग्रहियों के परिवारों को फार्म में स्थानांतरित करने की तैयारी शुरू कर
दी। गांधीजी और कालेनबाख हर सोमवार और गुरुवार को शहर जाते थे और बाकी दिन फार्म
पर बिताते थे। धीरे-धीरे बसने वालों की संख्या बढ़ती गई और यह जगह एक नई बस्ती की
शक्ल लेने लगी। टॉल्स्टॉय फार्म पर जीवन सत्याग्रहियों के लिए एक प्रशिक्षण मैदान
था। यह उन्हें अपने चरित्र और क्षमताओं को विकसित करता और उन्हें सक्षम बनाता था।
सौ से अधिक दृढ़ सत्याग्रहियों में से कट्टर मुख्य रूप से दक्षिण भारतीय थे।
गांधीजी नहीं चाहते थे कि उनके बच्चे बचपन से ही अंग्रेजी
में सोचें और बात करें। उन्होंने उन्हें गुजराती में जो कुछ भी सिखाना था, उसे
सिखाया ताकि वे अपनी मातृभूमि की सामाजिक और आध्यात्मिक विरासत से वंचित न रहें।
लेकिन वे जो शिक्षा दे पाए, वह इतनी कम थी कि वह बहुत दूर तक नहीं जा सकती थी। कुछ
वर्षों बाद इस समस्या पर विचार करते हुए गांधीजी कहते हैं कि अगर वे अपने बेटों को
नियमित रूप से कम से कम एक घंटा कोचिंग देने में सक्षम होते, तो वे
उन्हें एक आदर्श शिक्षा दे सकते थे। इस दावे की वैधता चाहे जो भी हो, इससे यह
पता चलता है कि लड़कों को किस तरह की बाधाओं का सामना करना पड़ा था।
गांधीजी के दूसरे बेटे मणिलाल, जो हरि से लगभग चार साल छोटे थे, भी व्यवस्थित स्कूली शिक्षा की कमी से नाखुश थे। फर्क सिर्फ
इतना था कि उनके मामले में गांधीजी जिस तरह के प्रशिक्षण को आत्म-विकास और
सार्वजनिक सेवा के लिए अनुकूल मानते थे, उसमें उनकी निरंतरता अधिक थी। नतीजतन, वह किसी
भी आंतरिक संघर्ष से नहीं जूझ रहे थे। मणिलाल उन लोगों में से थे जो फीनिक्स में
तात्कालिक स्कूल में शामिल होने वाले पहले लोगों में से थे। वह केवल पंद्रह वर्ष
के थे जब गांधीजी ने विशेष रूप से जोहान्सबर्ग से रामायण की एक प्रति उन्हें भेजी
थी। उन्हें महाकाव्य का अध्ययन करने की अपनी पद्धति विकसित करने की आवश्यकता थी।
हरिलाल के सत्याग्रह संघर्ष में शामिल होने के बाद, कस्तूरबा
के खराब स्वास्थ्य के कारण, मणिलाल को हरिलाल की पत्नी के साथ घर चलाने का भार उठाना
पड़ा। उन दोनों को जेल में रहते हुए गांधीजी को लिखे गए पत्रों पर हस्ताक्षर करने
होते थे। प्रिटोरिया में एक कैदी के रूप में उन्हें महीने में एक पत्र प्राप्त
करने और लिखने की अनुमति थी। उन्होंने 25 मार्च, 1909 को मणिलाल को अपना
पहला मासिक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने लगभग सभी के लिए कुछ न कुछ लिखा। इसका एक
बड़ा हिस्सा मणिलाल के लिए कई तरह के निर्देश थे। अपनी कक्षाओं में उन्हें गणित और
संस्कृत पर अधिकतम ध्यान देना था। संगीत की उपेक्षा नहीं करनी थी। उन्हें एक विशेष
नोटबुक में बहुत सावधानी से भजन और छंद लिखने थे। उन्हें घर के खर्च का
सावधानीपूर्वक हिसाब रखना था। सबसे बढ़कर, उन्हें ब्रह्मचर्य के आदर्शों को अपनाना था। मनोरंजन
मासूमियत की उम्र में, यानी बारह साल तक ही उचित था। जैसे ही कोई लड़का विवेक की
उम्र में पहुँचता था, उससे यह अपेक्षा की जाती थी कि वह अपनी ज़िम्मेदारी समझे।
यह वह समय था जब उनके लिए विचार और कर्म में सत्य, अहिंसा और संयम का अभ्यास
करना ज़रूरी था: 'अगर तुम तीनों सद्गुणों का अभ्यास करोगे, अगर वे
तुम्हारे जीवन का हिस्सा बन जाएंगे, जहाँ तक मेरा मानना है, तुमने अपनी शिक्षा पूरी कर
ली है... इनसे लैस होकर, मेरा विश्वास करो, तुम दुनिया के किसी भी हिस्से में अपनी रोटी कमा सकोगे और
तुमने आत्मा, अपने और ईश्वर का सच्चा ज्ञान प्राप्त करने का मार्ग
प्रशस्त कर लिया होगा। इसका मतलब यह नहीं है कि तुम्हें अक्षरों में शिक्षा नहीं
मिलनी चाहिए। तुम्हें मिलनी चाहिए और तुम कर रहे हो। लेकिन यह एक ऐसी चीज़ है जिस
पर आपको परेशान होने की ज़रूरत नहीं है।’ जेल में पढ़े गए उपनिषदों और इमर्सन, रस्किन
और मैज़िनी की रचनाओं का हवाला देते हुए उन्होंने मणिलाल को आश्वस्त किया कि
शिक्षा का मतलब सिर्फ़ अक्षर ज्ञान नहीं है,
बल्कि इसका सार चरित्र निर्माण में है। इस विचार
को विस्तार से बताते हुए उन्होंने आगे कहा: ‘इससे बेहतर क्या हो सकता है कि आपको
एक माँ की देखभाल करने और उसके बुरे स्वभाव को सहने का मौक़ा मिले, या चंची
की देखभाल करने और उसकी ज़रूरतों का अनुमान लगाने का मौक़ा मिले... या फिर, रामदास
और देवदास का संरक्षक बनने से बेहतर क्या हो सकता है? अगर आप
यह सब अच्छी तरह से करने में सफल हो जाते हैं,
तो आपने अपनी आधी से ज़्यादा शिक्षा प्राप्त कर
ली है।’
गांधीजी ने हेनरी पोलाक को अगला मासिक पत्र लिखा। उनके
दूसरे बेटे की शिक्षा अभी भी उनके दिमाग में थी। इस मुद्दे पर उन्होंने लिखा: 'मणिलाल
अपनी पढ़ाई से कुछ असंतुष्ट है। लेकिन यह अपरिहार्य है। हम प्रायोगिक चरण में हैं
और पहले छात्रों को इसका शिकार होना पड़ता है। हालांकि, उसे जो
दिया जाता है उसे अच्छी तरह से सीखने दें ... उसे नियमित और अध्ययनशील आदतें
विकसित करने दें, और अपनी पढ़ाई में खुद पर भरोसा करना सीखें। इन दिनों में
से एक दिन मैं खुद उसकी ट्यूशन का कुछ हिस्सा ले पाऊंगा।'
बाद में अगस्त 1909 में जब गांधीजी लंदन में अपने
प्रतिनियुक्ति के दौरान डॉ. प्राणजीवन मेहता द्वारा इंग्लैंड में अध्ययन करने के
लिए फीनिक्स के एक छात्र को छात्रवृत्ति देने के प्रस्ताव पर विचार कर रहे थे, तो
उन्होंने मणिलाल को लिखा: 'मुझे खुशी है कि आपने [अपनी पढ़ाई के बारे में] चिंता करना
छोड़ दिया है। जितना अधिक मैं यहाँ की चीजों को देखता हूँ, उतना ही
मुझे लगता है कि यह मानने का कोई कारण नहीं है कि यह स्थान किसी भी प्रकार की
बेहतर शिक्षा के लिए विशेष रूप से उपयुक्त है। मैं यह भी देखता हूँ कि यहाँ दी
जाने वाली कुछ शिक्षा दोषपूर्ण है। हालाँकि,
मेरे मन में लगातार इच्छा है कि आप में से
प्रत्येक को कम से कम कुछ समय के लिए यहाँ आने और रहने का अवसर मिलना चाहिए। यदि
हम अपना कर्तव्य ठीक से निभाते रहें, तो हमें भविष्य के बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं
है। वहाँ ईमानदारी से अध्ययन करना यहाँ आने के लिए आपकी तैयारी होगी।' यह
बिल्कुल स्पष्ट है कि गांधीजी मणिलाल की आकांक्षाओं से अच्छी तरह वाकिफ थे।
उन्होंने जो लिखा था, उससे लड़के को ठंडी सांत्वना से अधिक कुछ नहीं मिल सकता था।
उसने तुरंत अपने पिता को जवाब लिखा, जिन्होंने एक और संक्षिप्त उपदेश के साथ जवाब दिया: 'मैं खुद
को भाग्यशाली मानूंगा यदि तुम्हारा मन पूरी तरह से शांत है, यदि तुम
अपने काम में पूरी तरह से लीन हो और यदि तुम बिना किसी विकर्षण के अपनी पढ़ाई कर
रहे हो। मुझे नहीं लगता कि तुम्हें इस देश में जल्दबाजी में आना चाहिए। यहाँ के
लोग बहुत पतित लगते हैं। जब हम मिलेंगे तो हम इस बारे में और बात करेंगे।'
जहाँ तक उनके तात्कालिक कर्तव्यों का सवाल था, मणिलाल
काफी सावधान थे। उदाहरण के लिए, जब अल्बर्ट वेस्ट इस समय बीमार पड़े, तो
लड़का उनकी देखभाल में पूरी तरह से तत्पर था। जब गांधीजी को इस बारे में पता चला
तो उन्हें इतना गर्व हुआ कि उन्होंने भगवान को धन्यवाद दिया कि उन्हें ऐसा बेटा
मिला और मणिलाल को लिखा: ‘मैं चाहता हूँ कि तुम हमेशा ऐसे ही रहो। दूसरों का भला
करना और बिना किसी अहंकार के उनकी सेवा करना - यही असली शिक्षा है। जैसे-जैसे तुम
बड़े होगे, तुम्हें यह बात और भी अधिक समझ में आएगी। बीमारों की सेवा
करने से बेहतर जीवन का और क्या तरीका हो सकता है?’ अपने पिता की तमाम बातों के
बावजूद, मणिलाल अपने भविष्य के लिए चिंतित रहे और अपनी शिक्षा में
कमियों के बारे में चिंता व्यक्त करते रहे।
1909 के अंत में, जब
हरिलाल पहले से ही छह महीने की कारावास की सजा काट रहा था, गांधीजी ने मन बना लिया कि मणिलाल को भी, जो उस समय लगभग 18 वर्ष का था, इस लड़ाई में कूदने की अनुमति दी जाए। एक बात यह थी कि
लड़का जिद कर रहा था। गांधीजी स्वयं इस बात के विचार के थे कि मातृभूमि की सेवा
में जेल जाना सबसे सच्ची शिक्षा है। दूसरों के साथ ट्रांसवाल में जाने के बाद, मणिलाल जल्द ही उन गैर-लाइसेंस प्राप्त फेरीवालों में शामिल
हो गए, जो जोहान्सबर्ग में घर-घर जाकर फल और सब्जियाँ बेचते थे।
उन्हें 14 जनवरी, 1910 को गिरफ्तार कर लिया गया। जेल में कुछ समय बिताने के
बाद उन्हें निर्वासित कर दिया गया। जब वे फिर से ट्रांसवाल पहुँचे तो उन्हें तीन
महीने के लिए कठोर श्रम के साथ जेल भेज दिया गया। उन्होंने एक कैदी के रूप में खुद
को बहुत अच्छी तरह से बरी कर दिया। मई 1910 के अंतिम सप्ताह में रिहा होने के बाद, वे कुछ समय तक टॉल्स्टॉय फार्म में रहे और कठिन शारीरिक
श्रम किया, जिसके बाद वे फीनिक्स लौट आए।
1912 की शुरुआत में मणिलाल अब उस तरह के अनुशासित युवक नहीं
रहे जैसा गांधीजी चाहते थे। खास तौर पर जिस तरह के कपड़े वे पहनते थे, वह उनके पिता को पसंद नहीं था। एक बार उन्होंने उन्हें
लिखा: ‘मैंने आपकी तस्वीर देखी। आपकी बिल्कुल अंग्रेजी पोशाक मुझे पसंद नहीं आई।
यहां तक कि कॉलर पर स्टार्च भी लगा है? निश्चित
रूप से, आपके पास साफ-सुथरी पोशाक होनी चाहिए। लेकिन एक नखरेबाज़
अंग्रेज की तरह कपड़े पहनना हमारे जीने के तरीके के साथ मेल नहीं खाता।’ मणिलाल इस
समय भावनात्मक बेचैनी के दौर से गुज़र रहे थे। अपने पिता से मिलने वाले लगातार
उपदेश निरर्थक साबित हो रहे थे।
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मनोज
कुमार
पिछली कड़ियां- गांधी और गांधीवाद
संदर्भ : यहाँ पर
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