भारत और सहिष्णुता-अंक-16
जितेन्द्र त्रिवेदी
भाग – दो
ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी का काल इस देश में घोर निराशा का काल था। महान सम्राट अशोक के वंशज घोर विलासी, कायर और भ्रष्ट हो गये थे। देश का स्वाभिमान नष्ट प्राय: हो गया था। विदेशी हमलावरों ने पूरे मध्य देश को रौंद डाला था। मगध पर उस समय मौर्य वंश का शासक वृहद्रथ राज कर रहा था जो एक निर्वीर्य शासक था। उसके शासन काल में प्रजा असहाय थी और विदेशी हमलावरों की लूट-खसोट से त्रस्त हो गयी थी, किन्तु शासक प्रजा की रक्षा करने में असमर्थ था। तत्कालीन ऐतिहासिक साक्ष्यों से पता चलता है कि यवन, आक्रमणकारी बिना किसी अवरोध के पाटलीपुत्र के अत्यंत निकट आ पहुँचे। इस आक्रमण की चर्चा पतंजलि के ‘महाभाष्य’, ‘गार्गी संहिता’ तथा कालिदास के ‘मालविकाग्निमित्र’ नाटक में हुई है। ‘महाभाष्य’ में इसका उल्लेख भूतकाल को समझाने के लिये इस प्रकार किया गया है:- ‘अरुणद् यवन: साकेतम्। अरुणद् यवन: माध्यमिकाम्।‘ (महाभाष्य, 3/3, 111) अर्थात- ‘यवनों ने साकेत पर आक्रमण किया, यवनों ने चित्तौड़ (तब माध्यमिका कहा जाता था) पर आक्रमण किया। इस प्रकार का प्रयोग व्याकरण में उस सर्वविदित घटना के लिये किया जाता है, जो तुरंत घटी हो और यदि कोई देखना चाहे तो उसे ताजे हवाले के रूप में देख सकता है। गार्गी संहिता में भी स्पष्टत: इस आक्रमण का उल्लेख हुआ है:
"तत: साकेतमाक्रम्य पञ्चालान्मथुरान्स्तथा। यवना दुष्टविक्रान्ता प्राप्यस्यन्ति कुसुमध्वजम्।।"
अर्थात - दुष्ट विक्रांत यवनों ने साकेत, पंचाल तथा मथुरा को रौंद दिया और पाटलिपुत्र तक पहुँच गये। इस यवन आक्रमण के नेता संभवत- डिमेट्रियस अथवा मिनांडर को बताया गया है। टार्न ने अपनी पुस्तक –‘ग्रीक्स इन बैक्ट्रिया एण्ड इंडिया’ में इसका उल्लेख किया है।
ऐसे समय में जब भारत यवनों द्वारा रौंदा जा रहा था और देश के वैय्याकरण (व्याकरण के ज्ञाता) भी देश की दुर्दशा के प्रति चिन्तित होकर अपने उदाहरणों के रूप मे तत्कालीन घटना का उल्लेख करके अपनी चिन्ता जाहिर की है। इस देश का भाग्यविधाता, भ्रष्टाचार और भोग विलास में लिप्त था और आक्रमणकारियों को रोकने का कोई प्रयास नहीं कर रहा था। अपितु जब सचिव और मंत्रियों द्वारा उसे ठोस निर्णय लेने के लिये सलाह दी जाती थी। तब वह ‘अहिंसा परमो धर्म:’ का राग अलापता था और हिंसा को पापकारी बताते हुए अपने महान पितामह अशोक का हवाला देने लग जाता था। इस तरह वह महान सम्राट अशोक की ‘धम्म’ नीति के सिद्धांतो की आड़ में अपनी कायरता को छिपाने की कोशिश करता था और अहिंसा की शपथ के कारण शस्त्र धारण को वर्जित बता कर यवनों के हमलों की उपेक्षा कर जाता था। उसके इस व्यवहार से मंत्री, सचिव, दरबारी, सेना सब लाचार और दुखी थे।
प्रजा पर यवनों के अत्याचार बढ़ रहे थे। प्रजा की कसमसाहट और व्याकुलता को देख कर वृहद्रथ का सेनापति पुष्यमित्र शुंग द्रवित हो गया था। उन्होंने इस विकट परिस्थिति से उबरने के लिये अपने समान विचार वाले लोगों से विचार-विमर्श शुरू किया। यह विचार-विमर्श बहुधा ‘महाभाष्य’ के रचयिता पंतजलि के आश्रम में हुआ करता था, परन्तु इस तथाकथति विचार-विमर्श की पराकाष्ठा हुई सेनापति पुष्यमित्र शुंग द्वारा मौर्य सम्राट वृहद्रथ की हत्या के रूप में।
पुष्यमित्र शुंग ने, एक दिन जब सम्राट शाही परेड का निरीक्षण कर रहे थे, संपूर्ण सेना के सामने यह घोषणा कि ‘मौर्य सम्राट अब और अधिक प्रजा की रक्षा करने के काबिल नहीं रह गये हैं, अत: मैं प्रजा की रक्षा के निमित्त से इस सेना की सर्वोच्च कमान अपने हाथों में लेता हूँ और सम्मानीय राजा को सभी के सामने मार रहा हूँ,’ कहते हुये अपनी तलवार वृहद्रथ की गर्दन के आर-पार घुमा दी। सम्राट की हत्या करने के बाद पुष्यमित्र शुंग ने यद्यपि शासन की बागडोर अपने हाथों में ले ली किन्तु अपने जीवनपर्यन्त ‘शासक’ की उपाधि नहीं प्राप्त की। पुराण, हर्षचरित्र, मालविकाग्निमित्र एवं ततयुगीन ऐतिहासिक दस्तावेजों में पुष्यमित्र के लिये ‘सेनानी’ शब्द का उल्लेख मिलता है, न कि ‘राजा’। इस आधार पर इतिहासकारों का विचार है कि वह कभी राजा नहीं बना, किन्तु उसने यवनों को भारत से बाहर खदेड़ने और प्रजा की रक्षा के लिये सभी संभव प्रयत्न किये। उसने मगध साम्राज्य की खोई हुई गरिमा पुन: स्थापित की और अमन-चैन का राज्य स्थापित किया। किन्तु बौद्धग्रंथ दिव्यावदान तथा तिब्बती इतिहासकार तारानाथ के विवरणों में उसे बौद्धों का घोर शत्रु तथा स्तूपों का विनाशक बताकर भर्त्सना की गई है। इस पर टिप्पणी करते हुये काशी प्रसाद जायसवाल ने अपनी पुस्तक – ‘जर्नल ऑफ बिहार एण्ड उड़ीसा रिसर्च सोसाइटी’ में लिखा है कि- ‘कुछ बौद्ध भिक्षु शाकल (स्यालकोट जो वर्तमान में पाकिस्तान में है) में यवनों से जा मिले थे और उन्हीं देश द्रोहियों का वध करने के लिये पुष्यमित्र ने साम्राज्य की सुरक्षा की दृष्टि से यह सब किया होगा।
इसके अलावा उसका बौद्ध भिक्षुओं से कोई झगड़ा नहीं था। अपितु कुछ बौद्धों को तो उसने अपना मंत्री नियुक्त कर रखा था’ इस कथन की पुष्टि बौद्ध ग्रंथ – दिव्यावदान से भी मिलती है, जिसमें पुष्यमित्र शुंग के दरबारियों में कई बौद्धों को दर्शाया गया है। यहाँ उन विदेशी हमलावरों को आंतकी कहें और अपने क्षुद्र स्वार्थों की पूर्ति के लिये उन बौद्धों को देशद्रोही, तो ऐसा कहना गलत नहीं होगा। अपितु यह साबित होता है कि आंतकियों की मदद के लिये इस देश में कोई न कोई गुट हमेशा उपलब्ध रहा है, चाहे ईसा पूर्व की सदी में, चाहे अब 21वीं सदी में। इस तरह हम कह सकते हैं कि आतंकियों को मदद देना कोई आधुनिक घटना नहीं है।
आज कोई कहना चाहे तो पुष्यमित्र शुंग के कांड को आज की भाषा में पतंजलि के आश्रम में हुए षडयंत्र के परिणाम स्वरूप मगध में हुआ सैनिक तख्ता पलट कह सकता है लेकिन शताब्दियों बाद आज तटस्थता से देखें तो इस कांड के पीछे पुष्यमित्र शुंग का सत्ता-लोभ कम और देश और प्रजा की रक्षा की चिंता अधिक नजर आयेगी। क्योंकि देश का राजा व्रहद्रथ ‘अहिंसा परमोधर्म: का जाप करने वाला एक कायर व्यक्ति था, जो देवयोग से विरासत प्राप्त पद का उपभोग करने में मग्न था। देश किस विपत्ति से आक्रांत है, इसकी तरफ उसका कुछ भी ध्यान नहीं था और वह आँखे बंद किए हुए था। उसके पास चतुरंगिणी सेना थी और उसका सेनापति एक बहादुर व्यक्ति था। फिर भी संपूर्ण सेना मात्र शोभा की वस्तु बनकर रह गई थी और विदेशी हमलावर प्रजा के सुख-चैन को लूट रहे थे।
बाहरी हमलों से देश की सार्वभौमिकता और संस्कृति के लिये खतरा उत्पन्न हो गया था। सवाल किसी साम्राज्य की रक्षा का नहीं था, प्रजा की अस्मिता की रक्षा का था। पुष्यमित्र ने देखा कि ऐसे समय वही संकट का समाधान कर सकता था और उसने ई.पू. 185 में वह कर दिखाया जिसे पुन: व्याख्यायित करने के लिए हमें इस ऐतिहासिक तथ्य की विवेचना करनी पड़ रही है। जिसे पुष्यमित्र ने देखा था कि उसकी निष्ठाएँ केवल राजवंश के प्रति नहीं, अपितु राजवंश की अपेक्षा देश के प्रति पहले हैं और उसने अपनी निष्ठा को साबित करके भी दिखाया – विदेशी हमलावरों को भारत की सीमा से बाहर खदेड़ कर। क्या पुष्यमित्र शुंग के हवाले से यह विनम्र प्रश्न करने का साहस नहीं किया जा सकता है कि देश के सर्वोच्च पद पर आसीन व्यक्ति की निष्ठाएँ किसी वंश के प्रति निष्ठा की अपेक्षा देश के प्रति सर्वोपरि होनी चाहिये?
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में बांध देता है। भूगोल का यही तत्व हमारे लिए विलक्षण बन गया है तथा इसी ने इन पसरे हुये इलाकों को अनजाने में ही सही एक सूत्र में पिरो दिया है। इसी घटक ने इतने बड़े भू क्षेत्र को समेकित ईकाई बनने की ओर बरबस धकेला है जिसका नाम कई चरणों से गुजरते हुये भारत पडा़ है। इस तरह जलवायु का यह घटक, भारत निर्माण की प्रक्रिया का सबसे पहला सूत्र है, जिसे पकड़ कर मैं आगे बढ़ने का प्रयास करूंगा। इसी एक घटक ने इस 3200 किमी. से भी बड़े इस भू-भाग में रहने वाले व्यक्तियों को चाहे या अनचाहे बरबस एक जैसा अवसर प्रदान किया है। अगर हम जानबूझकर इस जलवायु को और मानसून की महत्वपूर्ण भूमिका को झुठला दे और अपने को क्षेत्रीय सीमा में रखना चाहें तो बात अलग है। दक्षिण-पश्चिमी और उत्तर-पूर्वी मानसून पूरे भारतीय उपमहाद्वीप को यह एहसास दिला जाता है कि इस भूगोल में कोई भेद नहीं करते हुए वह इसे एकल इकाई मानता है। 
सम्बन्ध की प्रकृति के आधार पर ही विविध क्षेत्रों का स्वरूप विकसित हुआ जो हजारों साल के अनवरत विकास क्रम में भी समेकित होता रहा और इसी ने भौगोलिक इकाई के रूप में हमारी साझी पहचान को जन्म दिया। जब सिन्धु घाटी सभ्यता, जो हजारो साल पुरानी है, के वासिंदे व्यापार के लिये हड़प्पा और मोहनजोदड़ो से बाहर निकलते तो देखते थे कि दूसरी जगह का मौसम और रहन-सहन उन्हीं के जैसा था और उनकी शक्ल-सूरत भी वैसी ही थी तो अनायास ही सही, पर इन समानताओं को नजर अंदाज करना उनके लिए आसान नहीं रहा होगा। उन लोगों ने जरूर देखा होगा कि क्षेत्रीय असमानताओं के बावजूद सिंधु घाटी से बाहर के लोग किस कदर उनके जैसे ही थे। विकास के उपरोक्त विविध चरण दिखलाते हैं कि जलवायु तथा मनुष्य के परिवेश में परिवर्तन होता गया और इस भूभाग के लोगों ने इन परिवर्तनों के अनुसार जीवन में ढलने की अद्भुत क्षमता दिखायी। सभ्यता के विकास में एक महान परिवर्तन तब आया जब इन समुदायों ने कृषि तथा पशुपालन को अपनाते हुये संगठित होकर रहना आरम्भ किया। इसे परिपक्व स्वरूप में आने में बहुत समय लगा लेकिन इसी के कारण प्राचीन गाँवों का निर्माण हुआ। यद्यपि कृषि तथा पशुपालन का प्रारम्भ सामान्य रूप से नव पाषाण युग (लगभग 7000 ई.पू. से 2500 ई.पू.) से जोड़ा जाता है तथापि महत्वपूर्ण बात यह है कि दूसरे स्थानों की तरह भारतीय उपमहाद्वीप में विभिन्न क्षेत्रों और विभिन्न कालों में शिकार तथा भोजन संग्रह की व्यवस्था से कृषि तथा पशुपालन की ओर परिवर्तन भारतीय समाज के विकास के एक नये युग के प्रवर्तन को दर्शाता है। भारतीय उपमहाद्वीप की पहली सभ्यता का विकास सिंधु के मैदान में हुआ, जबकि गंगा के मैदान में ईसा पूर्व पहली सहस्त्राब्दी से नगर जीवन, राज्य, समाज और साम्राज्य सम्बन्धी ढांचे का पोषण हुआ। गंगा घाटी में पूर्ण रूप से नियोजित कृषि, खेतीहर गांव तथा अन्य संशोधित कार्य जैसे नगरों का उदय, व्यापार तथा राज्य प्रणाली 1500 से 1000 ई.पू. के मध्य में ही दिखायी देने लगे थे और ये तत्व बढ़ते हुये क्रमश: समूचे भारतीय उपमहाद्वीप में फैल गये। अन्तिम वेद की रचना तक ये कार्य पूर्व और दक्षिण में भी पहुँच गये थे क्योंकि वेदों में चक्रवर्ती की जो संकल्पना की गयी है उसमें समुद्र तट तक के क्षेत्र को चक्रवर्ती सम्राट का क्षेत्र कहा गया है। रूचिकर तथ्य यह है कि यह क्षेत्र उतना ही है जितना भारतीय उपमहाद्वीप है। चक्रवर्ती की इस अवधारणा ने भी इस क्षेत्र को समरूप करना आरम्भ कर दिया था। यद्यपि ये क्षेत्र अपने आप में साधारणतया समरूपी इकाई थे फिर भी क्षेत्रों के अंतर्गत उपक्षेत्रों की भी उपेक्षा नहीं की जा सकती है। प्राचीन तमिलाकम (तमिलनाडू) के अंतर्गत पर्यावरणीय भिन्नताएं भी और आंध्र एवं उड़ीसा को भी उसी नजरिए से देखा जा सकता है। नृजातीय भिन्नता जो भी रही हो उसके बावजूद वेदों ने आर्यावर्त की संकल्पना में इन क्षेत्रों को शामिल कर लिया था और आर्यों ने जिनके जीवन में घोड़े का सबसे अधिक महत्व था। सुदूर के क्षेत्रों तक यात्रा कर ली थी। घोडे़ की तेज रफ्तार के कारण आर्यों ने 2000 ई.पू. के बाद इस भू क्षेत्र में चहल-कदमी शुरूकर दी। आर्यों के विषय में जानकारी लिखित रूप में सबसे पहले ऋग्वेद में मिलती है और इसकी अनेक बातें ''अवेस्ता'' मे पायी जाती हैं जो ईरानी भाषा का सबसे पुराना ग्रंथ है और इस तरह इन दो अलग-अलग क्षेत्रों की सभ्यताओं की ऐसी समानता कोई आधुनिक घटना नहीं है अपितु हजारो वर्ष पहले से ही ऐसे तत्व हमें समान आचरण में (similar ethics) बांधे हुये हैं और इन्हीं से भारत का निर्माण और विकास होता गया है। इस तरह से भारत के निर्माण की प्रक्रिया में आदिम सभ्यता के बाद तीन महत्वपूर्ण परिवर्तन रेखांकित किये जा सकते है – 
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