राष्ट्रीय आन्दोलन
354. साढ़े
बारह हज़ार मील की यात्रा
1933
1933 में गांधीजी ने
घोषणा की थी कि उनका इरादा 3 अगस्त 1934 तक, जब उनकी एक वर्ष की सजा समाप्त हो
जाएगी,
स्वयं
को कैदी मानने का है। इसलिए उन्होंने इस अवधि के दौरान राजनीतिक मामलों पर किसी भी
सार्वजनिक टिप्पणी से पूरी ईमानदारी से परहेज किया और अपनी सारी ऊर्जा हरिजन कार्य
पर केंद्रित कर दी। कांग्रेस वर्किंग
कमिटी की तरफ से मदन मोहन मालवीय द्वारा बयान जारी कर गांधीजी के एक साल तक
राजनीति से दूर रहने के फैसले का स्वागत किया गया। 1933 में सविनय अवज्ञा आंदोलन को धीरे-धीरे पृष्ठभूमि में जाने
दिया गया। मई 1933 में इसे अस्थायी रूप से निलंबित कर दिया गया, 23 अगस्त 1933 को जेल
से अपनी अंतिम रिहाई के बाद गांधीजी ने व्यक्तिगत रूप से इससे दूर रहने का फैसला
किया और अप्रैल 1934 में आंदोलन को औपचारिक रूप से वापस ले लिया गया।
गांधीजी 23 सितम्बर को
वर्धा पहुंचे और उसके तुरंत बाद हरिजन यात्रा पर निकलना चाहते थे, लेकिन यह देखते हुए कि
हाल ही में उनके उपवास के बाद उनकी हालत में सुधार कुछ धीमा था, डॉ. खरे और अन्य लोगों
ने उन पर लम्बी यात्रा शुरू करने से पहले कम से कम छह सप्ताह आराम करने का दबाव
बनाया। सत्याग्रह आश्रम में छह सप्ताह के आराम के बाद, वे यात्रा पर निकल
पड़े। गांधीजी ने अपने दौरे के कार्यक्रम की व्यवस्था का जिम्मा हरिजन सेवक संघ पर
छोड़ दिया था और तदनुसार 7 नवंबर को, जब दौरा आधिकारिक रूप से शुरू हुआ, संघ के महासचिव ठक्कर
बापा ने एक सावधानीपूर्वक तैयार किया गया दौरा कार्यक्रम जारी किया। यह दौरा
नवंबर 1933 से जुलाई 1934 के अंत तक नौ महीने तक चलना था। इसमें मध्य प्रांत (31
दिन),
दिल्ली
(5 दिन),
आंध्र
(14 दिन),
मद्रास
शहर (5 दिन),
मैसूर-मालाबार
(10 दिन),
कोचीन-त्रावणकोर
(7 दिन),
तमिलनाडु
(20 दिन),
उड़ीसा
(7 दिन),
बंगाल
(28 दिन),
असम
(7 दिन),
बिहार
(14 दिन),
संयुक्त
प्रांत (35 दिन),
पंजाब
(14 दिन),
सिंध
(7 दिन),
राजपुताना
(7 दिन),
गुजरात-काठियावाड़
(14 दिन), बॉम्बे शहर (7 दिन), महाराष्ट्र-हैदराबाद
दक्कन (17 दिन),
और
कर्नाटक (7 दिन) शामिल थे। सोमवार और मंगलवार को अवकाश रखा गया - 24 घंटे मौन के
लिए तथा 24 घंटे पत्राचार और अन्य कार्यों के लिए।
दौरे में गांधीजी के
दल में ठक्कर बापा,
मीराबहन, चंद्रशंकर शुक्ल, रामनारायण चौधरी, उमा बजाज, सस्ता साहित्य मंडल के
रामनाथ 'सुमन', विश्वनाथ, दिल्ली के कृष्ण नायर
और एक या दो अन्य सहकर्मी शामिल थे। यह यात्रा वर्धा के राम मंदिर के दर्शन से
शुरू हुई,
जिसे उनके उपवास के दौरान हरिजनों के लिए खोल दिया गया था, और लक्ष्मीनारायण मंदिर के दर्शन से, जो 1928 के बाद अछूतों का स्वागत
करने वाला पहला मंदिर था। उद्घाटन समारोह में
गांधी ने कहा,
"मेरा मानना है कि यह एक शुभ संकेत है कि मेरी यात्रा इस
पवित्र कार्य के साथ शुरू हो रही है। मुझे नहीं पता कि मैं
आने वाले नौ महीनों के लिए जो कार्यक्रम तैयार किया गया है, उसे पूरा कर पाऊँगा या
नहीं। लेकिन,
चाहे वह पूरा हो या न हो, मेरी आस्था मुझे बताती
है कि ऐसे अच्छे तत्वावधान में शुरू किया गया कोई भी कार्य अच्छे परिणाम ही देता है। मंदिर
में रखी मूर्ति ईश्वर नहीं है। लेकिन चूंकि ईश्वर कण-कण में विराजमान है, इसलिए वह मूर्ति में
भी विराजमान है। जब प्राण-प्रतिष्ठा के संस्कार किए जाते हैं, तो मूर्ति को कुछ
विशेष पवित्रता प्रदान की जाती है, और जो लोग मंदिरों में विश्वास करते हैं, वे वहाँ जाकर पूजा
करते हैं। मैं यह कहना ईशनिंदा मानता हूँ कि सृष्टिकर्ता ऐसे मंदिर में निवास करते
हैं जहाँ से उनके भक्तों के एक विशेष वर्ग को, जो उसमें विश्वास रखते
हैं,
बाहर रखा जाता है। यह एक सच्चा मंदिर तभी होगा जब इसे हरिजनों के लिए खोल दिया
जाएगा।"
सेलू में एक सभा को
संबोधित करते हुए उन्होंने कहा: "पिछले पचास वर्षों से मेरा यह दृढ़
विश्वास रहा है कि हिंदू धर्म में अस्पृश्यता के लिए कोई स्थान नहीं है जैसा कि हम
आज देख रहे हैं। मैंने अपनी पूरी क्षमता से दुनिया के सभी धर्मों का अध्ययन किया
है,
और मैं इसी निष्कर्ष पर पहुँचा हूँ। अस्पृश्यता के इस
अभिशाप के उन्मूलन के पवित्र उद्देश्य के लिए मैं अपने जीवन का बलिदान भी कम नहीं
मानूँगा। और,
मेरे मन में इस बात को लेकर ज़रा भी संदेह नहीं है कि यदि
अस्पृश्यता को जड़ से नहीं हटाया गया, तो हिंदू धर्म का नाश
निश्चित है,
क्योंकि कोई भी धर्म अपने अनुयायियों के पतन पर कभी भी अपना
पोषण नहीं कर सकता।"
वर्धा लौटकर उन्होंने
एक और जनसभा को संबोधित किया। वर्धा को भारत का भौगोलिक केंद्र बताते हुए उन्होंने
आशा व्यक्त की कि जमनालाल बजाज और विनोबा भावे के इस स्थान से जुड़े होने के कारण
यह अस्पृश्यता विरोधी आंदोलन का केंद्र भी बनेगा। अगले दो दिन उन्होंने नागपुर में
बिताए। वहाँ उन्होंने कई हरिजन संस्थाओं का दौरा किया, एक हरिजन महिला आश्रम
खोला और हरिजनों के लिए दो कुएँ खोलने की घोषणा की। 9 नवंबर को एक छात्र सभा में
बोलते हुए गांधीजी ने छात्रों से कहा कि वे अपने खाली समय का एक हिस्सा हर रोज़
हरिजनों के लिए समर्पित करें। उनकी क़ीमत इस बात से नहीं आंकी जाएगी कि वे शुद्ध
अंग्रेज़ी बोल सकते हैं या नहीं, बल्कि ग़रीबों की सेवा
से आंकी जाएगी। उन्हें हरिजन बस्तियों में जाना होगा, उनकी सड़कें साफ़ करनी
होंगी, उनके बच्चों को नहलाना होगा और
उन्हें पढ़ाना होगा। कार्यक्रम इतना व्यस्त था कि उन्हें भोजन और आराम के लिए बहुत
कम समय मिला। उन्होंने शहर और आस-पास के गाँवों में कई सभाओं को संबोधित किया। हर
जगह सैकड़ों-हज़ारों की संख्या में लोग इकट्ठा हुए, और सवर्ण हिंदू और अछूत एक-दूसरे
के साथ बैठे और महिलाएँ भी बड़ी संख्या में सभाओं में शामिल हुईं। गांधी एक खुली
फोर्ड कार में जगह-जगह घूमते थे, जिसमें उनके आराम के लिए तख्तों का
बिस्तर लगा हुआ था।
जैसे-जैसे यात्रा आगे
बढ़ती गई,
यह
और भी सख्त होती गई। गांधीजी आमतौर पर रात दस बजे सो जाते थे और सुबह तीन बजे उठ
जाते थे। सुबह छह बजे से रात आठ बजे तक, वे जनसभाओं को संबोधित करते और
संस्थाओं का दौरा करते हुए घूमते रहते थे। रास्ते में उनके दर्शन के लिए भारी भीड़
उमड़ती थी,
कई
लोग दूर-दूर से आते थे। हर जगह, वे लोगों से हरिजन कोष में योगदान
मांगते थे। "मुझे चौथाई आना, आधा आना, जो भी दे सको, दे दो।" उन्हें
जो भी चीज़ें भेंट की जाती थीं, वे पहले ही मौके पर नीलामी में बिक
जाती थीं।
8 दिसंबर को गांधीजी
ने खंडवा और बुरहानपुर में भाषणों के साथ मध्य प्रांत का अपना दौरा समाप्त किया।
इसके बाद वे दिल्ली के रास्ते झाँसी के लिए रवाना हुए और 9 दिसंबर की सुबह भोपाल
में कुछ देर रुके, जहाँ उन्होंने एक जनसभा को संबोधित
किया और पड़ोसी भिलसा और बासौदा का भी दौरा किया। 10 तारीख को दिल्ली पहुँचकर, गांधीजी सीधे बिड़ला
मिल्स के मज़दूरों की एक बैठक में गए, जहाँ उन्हें 2000
रुपये का एक पर्स भेंट किया गया। गांधीजी ने मज़दूरों से धूम्रपान और मद्यपान का
त्याग करने और सात्विक जीवन जीने की अपील की। 14 दिसंबर को दोपहर में गांधीजी और
उनके साथियों ने आंध्र प्रदेश का दौरा शुरू करने के लिए ट्रेन पकड़ी। 19 तारीख को
गांधीजी मद्रास के लिए ट्रेन पकड़ी, जहाँ वे अगली सुबह
पहुँचे। 22 तारीख की शाम को गांधीजी अपना आंध्र दौरा पुनः शुरू करने के लिए मद्रास
से गुंटूर के लिए रवाना हुए। 3 जनवरी 1934 को गांधीजी ने अपना आंध्र दौरा पूरा
किया।
नवंबर 1933 से अगस्त 1934 के बीच 9 महीनों में उन्होंने कुल मिलाकर साढ़े बारह हज़ार
मील की यात्रा की। इस यात्रा के दौरान वह देश के ऐसे अंदरूनी और अगम्य भागों में
भी गए जहां अभी तक देश का कोई नेता नहीं गया था। उड़ीसा की यात्रा का एक भाग पैदल
तय किया गया। उनके साथ यात्रा में भाग ले रही मीरा बहन ने लिखा है, “वे आगे बढ़ते रहे। हर
जगह भीड़, उत्साह और असीम प्रेम से उनका परिचय होता था। बापू के लिए यह टॉनिक के
समान था। इसने उन्हें अनवरत तनाव झेलने की शक्ति प्रदान की।” उन्होंने सवर्ण
हिन्दुओं से हरिजनों के संबंध में अपने सारे पूर्वाग्रहों को छोड़ने का अनुरोध
किया। उन्होंने अपने समर्थकों को कहा, “या तो आप छुआछूत को जड़
से समाप्त करें या फिर मुझे अपने बीच से हटा दें।” उन्होंने समझाया कि
हरिजनों को भी मंदिरों में जाने की इजाजत मिलनी चाहिए।
गांधीजी के हरिजन
अभियान के दौरान,
उन
पर रूढ़िवादी और सामाजिक प्रतिक्रियावादियों ने हमला किया। सनातनियों ने गांधीजी
का विरोध करने में कोई कसर नहीं छोड़ी। नास्तिक, पापी, पाखंडी, भ्रष्ट सब कहा। काले
झंडे दिखाए। सभाओं में उत्पात मचाया। उनके खिलाफ़ अपमानजनक पर्चे निकाले। उन पर
हिंदूवाद पर हमला करने का आरोप लगाया। उनके पुतले जलाए। लेकिन गांधीजी किसी उकसावे
में न आकर अपना काम करते रहे। हालाकि देश में आर्थिक मंदी थी, लेकिन गांधीजी के
प्रयासों से लगभग आठ लाख रुपया एकत्र हुआ।
हरिजनों को उन्होंने
सलाह दी कि वे मांस खाना, शराब पीना और दूसरी सारी कुरीतियाँ
छोड दें। उन्होंने लोगों को
समझाया कि हरिजनों को भी मंदिर में जाने की इजाज़त मिलनी चाहिए— “माना कि मंदिर पापियों
के लिए हैं, हरि के प्यारों और पवित्रात्माओं
के लिए नहीं; पर यह फैसला कौन करे कि हममें कौन
पवित्रात्मा है और कौन पापी ?” जन्म से छूत-अछूत और छाया से भी छूत मानने वालों की उन्होंने हर जगह निंदा की,
जन्म से ही किसी का शरीर अछूत कैसे हो सकता है? किसी की छाया से छूत कैसे लग सकती है?
यह धारणा बना लेना कि
गांधीजी को अपने हरिजन दौरे में सर्वत्र सफलता मिली, सही नहीं होगा। वह
परंपरागत अत्याचार पर आघात कर रहे थे, इसलिए निहित स्वार्थों का बौखलाकर प्रत्याघात
करना स्वाभाविक ही था। गांधीजी
के कई कार्यक्रमों की तरह, हरिजन
अभियान अपने उद्देश्यों और महत्व में बेहद अस्पष्ट था। कुछ ऐसे भी नेता थे,
जिन्हें गांधीजी के हरिजन आंदोलन के कार्यक्रम के लक्ष्य और महत्व में अस्पष्टता
दिखती थी। जवाहरलाल नेहरू का विचार था, “यह कार्यक्रम
साम्राज्यवाद-विरोधी संघर्ष के मुख्य कार्य से एक हानिकारक भटकाव है”। सनातनियों ने गांधीजी
का विरोध करने में कोई कसर बाकी न छोडी। उन्होंने
गांधीजी को धर्म का द्रोह करनेवाला, नास्तिक, पाखंडी, पापी, भ्रष्ट और क्या नहीं
कहा। उन्होंने गांधीजी को काले झंडे दिखाए; उन्होंने उनकी सभाओं
में विघ्न डाला और शोर मचाकर
उन्हें बोलने से रोका। ये थोडे-से सिरफिरों या उत्तेजित लोगों का हंगामा नहीं, अहिंसा के पुजारी को
बदनाम और असफल करने की सुविचारित योजनाएं थीं।
लेकिन गांधीजी इस समय
सक्रिय राजनीति से अलग थे। उन्होंने कांग्रेस की औपचारिक सदस्यता भी छोड़ दी थी। उन्होंने
अपने आपको रचनात्मक कार्यों में झोंक दिया था। वह चाहते थे कि हर गाँव को इस
प्रकार आत्मनिर्भर अर्थव्यवस्था और अनुशासित नैतिक साहस का गढ़ बना दिया जाए कि
विदेशी शासक जनता की इच्छा का अनादर करें तो पंगु बन कर रह जाएं।
बिपन चन्द्र कहते हैं,
गांधीजी के लेखन और भाषणों में एक प्रमुख विषय यह था कि सवर्ण हिंदुओं को 'प्रायश्चित' करना चाहिए और 'उन अनगिनत कष्टों की
भरपाई करनी चाहिए जिनसे उन्हें (हरिजनों को) सदियों से गुज़रना पड़ा है।' इसी वजह से, वे डॉ. आंबेडकर और उन
अन्य हरिजनों के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं थे जो उनकी आलोचना करते थे और उन पर
अविश्वास करते थे। उन्होंने लिखा, 'उन्हें मुझ पर
अविश्वास करने का पूरा अधिकार है।' ‘क्या मैं उस हिंदू
वर्ग से संबंधित नहीं हूँ जिसे ग़लत तरीक़े से श्रेष्ठ वर्ग या सवर्ण हिंदू कहा
जाता है,
जिसने तथाकथित अछूतों को चूर्ण-चूर्ण कर दिया है?’ साथ ही, उन्होंने बार-बार
सवर्ण हिंदुओं को चेतावनी दी कि अगर यह प्रायश्चित नहीं किया गया, तो हिंदू धर्म नष्ट हो
जाएगा: ‘अगर अस्पृश्यता ज़िंदा रहती है तो हिंदू धर्म मर जाता है, और अगर हिंदू धर्म
ज़िंदा रहता है तो अस्पृश्यता को मरना होगा।’ गांधीजी का पूरा
अभियान मानवतावाद और तर्क के आधार पर आधारित था। वे इस बात से भी अवगत
थे कि उनके हरिजन आंदोलन से 'हरिजनों में प्रतिदिन बढ़ती जागृति
पैदा होगी'
और
समय के साथ 'चाहे सवर्ण हिंदू
चाहें या न चाहें,
हरिजन
अपनी स्थिति सुधार लेंगे।'
लेकिन
दुर्भाग्य से गांधीजी का तरीका लोगों से जितने धैर्य, जितनी आस्था और जितने
साहस का तकाजा करता था वे उसके लिए तैयार नहीं थे।
गांधीजी ने बार-बार इस
बात पर ज़ोर दिया कि हरिजन आंदोलन कोई राजनीतिक आंदोलन
नहीं था,
बल्कि
हिंदू धर्म और हिंदू समाज को शुद्ध करने का आंदोलन था। लेकिन वे यह भी
जानते थे कि यह आंदोलन ‘बड़े राजनीतिक परिणाम’ पैदा करेगा, ठीक वैसे ही जैसे
अस्पृश्यता ने ‘हमारे पूरे सामाजिक और
राजनीतिक ताने-बाने’ को विषाक्त कर दिया था।’ वास्तव में, न केवल हरिजन कार्य ने, रचनात्मक कार्यों के अन्य पहलुओं
के साथ,
कांग्रेस
कार्यकर्ताओं को अपने गैर-जन आंदोलनकारी चरणों में व्यस्त रखने में सक्षम बनाया, बल्कि इसने धीरे-धीरे
हरिजनों तक,
जो
संयोग से देश के अधिकांश हिस्सों में खेतिहर मजदूर भी थे, राष्ट्रवाद का संदेश
भी पहुँचाया,
जिससे
राष्ट्रीय और किसान आंदोलनों में उनकी भागीदारी बढ़ी।
सुमित सरकार कहते हैं, दीर्घकालिक
दृष्टिकोण से,
गांधीवादियों द्वारा किए गए हरिजन कल्याण कार्यों ने
अप्रत्यक्ष रूप से ग्रामीण समाज के सबसे निचले और सबसे उत्पीड़ित वर्गों तक
राष्ट्रवाद का संदेश पहुँचाने में मदद की होगी, और देश के अधिकांश
हिस्सों में हरिजनों ने कांग्रेस के प्रति एक पारंपरिक निष्ठा विकसित की, जिससे स्वतंत्रता के
बाद भी पार्टी को बहुत मदद मिली।
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मनोज कुमार
पिछली कड़ियां- राष्ट्रीय आन्दोलन
संदर्भ : यहाँ पर
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