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मंगलवार, 14 जनवरी 2025

228. औपनिवेशिक शासन का अर्थतंत्र

राष्ट्रीय आन्दोलन

228. पनिवेशिक शासन का अर्थतंत्र

भारत का स्वतंत्रता संग्राम मूलतः भारतीय लोगों के हितों और ब्रिटिश उपनिवेशवाद के हितों के बीच एक मौलिक विरोधाभास का परिणाम था। भारत के राष्ट्रीय नेताओं ने इस विरोधाभास को समझ लिया था। वे यह देख पा रहे थे कि भारत आर्थिक रूप से पिछड़ रहा था और अविकसितता की प्रक्रिया से गुजर रहा था। भारतीय राष्ट्रीय आन्दोलन के शुरुआती दौर के नेताओं को नरमपंथी कहा जाता है। समय के साथ वे उपनिवेशवाद का वैज्ञानिक विश्लेषण करने में सक्षम हो गए। राष्ट्रीय आन्दोलन के शुरुआती नेता 19वीं शताब्दी में उपनिवेशवाद की आर्थिक आलोचना विकसित करने वाले पहले व्यक्ति थे। 19वीं सदी के पहले भाग में भारतीय बुद्धिजीवियों ने ब्रिटिश शासन के प्रति सकारात्मक रवैया अपनाया था, इस उम्मीद में कि उस समय का सबसे उन्नत राष्ट्र ब्रिटेन भारत को आधुनिक बनाने में मदद करेगा।

1860 के बाद धीरे-धीरे मोहभंग की प्रक्रिया शुरू हुई क्योंकि भारत में सामाजिक विकास की वास्तविकता उनकी उम्मीदों के अनुरूप नहीं थी। देश पिछड़ रहा था और अविकसित था। उन्होंने ब्रिटिश शासन की वास्तविकता और भारत पर इसके प्रभाव की गहराई से जांच शुरू कर दी। राष्ट्रीय नेताओं ने धीरे-धीरे एक स्पष्ट उपनिवेशवाद विरोधी विचारधारा विकसित की, जिस पर उन्होंने राष्ट्रीय आंदोलन को आधार बनाया। उन्होंने उपनिवेशवाद के आर्थिक पहलुओं को विश्लेषण के साथ प्रस्तुत किया है। 1870-1905 के दौरान ब्रिटिश शासन के आर्थिक विश्लेषण की शुरुआत करने वाले और उसे अंजाम देने वाले भारतीयों में तीन नाम सबसे आगे हैं। इस लिस्ट में सबसे पहला नाम दादाभाई नौरोजी का आता है। उन्हें गांधीवाद से पहले के दौर में भारत के ग्रैंड ओल्ड मैन के नाम से जाना जाता था। उनका जन्म 1825 में हुआ था। वे एक सफल व्यापारी थे। राष्ट्रीय आन्दोलन में उन्होंने अपनी सारी संपत्ति लगा दी। उनके ही समकालीन थे महादेव गोविंद रानाडे। इन दोनों ने भारत के आधुनिक औद्योगिक विकास के महत्त्व को लोगों के सामने रखा। तीसरा नाम है रोमेश चंद्र दत्त का।

रोमेश चंद्र दत्त अवकाशप्राप्त आई.सी.एस. अधिकारी थे। उन्होंने भारत का आर्थिक इतिहास लिखा। इसके अलावा जी.वी. जोशी, पी. सुब्रह्मण्यम अय्यर, गोपाल कृष्ण गोखले, पृथ्वी चंद्र राय समेत कई अन्य लोगों ने उस समय की अर्थव्यवस्था के विभिन्न पहलुओं का गहराई से विश्लेषण किया। उन्होंने ब्रिटिश शासन की प्रकृति और उद्देश्य के बारे में बुनियादी सवाल उठाए। इन लोगों के प्रयासों के कारण भारतीय अर्थव्यवस्था के औपनिवेशीकरण की समूची प्रक्रिया सामने आई। लोगों को इसका आभास हुआ कि भारत के आर्थिक विकास की राह में सबसे बड़ी बाधा उपनिवेशवाद है। लोगों ने समझा को ब्रिटिश साम्राज्यवाद का मूल इसी में निहित है कि भारतीय अर्थव्यवस्था हमेशा ब्रिटिश अर्थव्य्वस्था द्वारा शोषित होती रहे। वे इस तथ्य को स्पष्ट रूप से समझते थे कि ब्रिटिश साम्राज्यवाद का सार भारतीय अर्थव्यवस्था को ब्रिटिश अर्थव्यवस्था के अधीन करना था। वे यह देखने में सक्षम थे कि उपनिवेशवाद मुक्त व्यापार और विदेशी पूंजी निवेश के अधिक प्रच्छन्न और जटिल तंत्र के माध्यम से संचालित होता था। उन्होंने बताया कि 19वीं सदी के उपनिवेशवाद का सार भारत को विलायतों के लिए खाद्य पदार्थों और कच्चे माल के आपूर्तिकर्ता, विलायती निर्माताओं के लिए एक बाजार और ब्रिटिश पूंजी के निवेश के लिए एक क्षेत्र में बदलने में निहित था। उन्होंने जीवन के हर क्षेत्र में ब्रिटेन के प्रति भारत की आर्थिक अधीनता को खत्म करने की वकालत की और विकास के एक वैकल्पिक मार्ग के लिए आंदोलन किया जो एक स्वतंत्र अर्थव्यवस्था की ओर ले जाएगा।

इस व्यवस्था में भारत की हैसियत एक आपूर्तिकर्ता की बना दी गई थी, जो ब्रिटेन को खाद्य सामग्री और कच्चे माल की आपूर्ति कर रहा था। उन्होंने भारत को ब्रिटिश पूंजी निवेश का बाज़ार बना दिया था। राष्ट्रवादी आर्थिक आंदोलन इस दावे के साथ शुरू हुआ कि भारतीय गरीब हैं और हर दिन और गरीब होते जा रहे हैं। नौरोजी और अन्य नेताओं ने यह बात लोगों के सामने रखी कि ग़रीबी न ईश्वर की देन है, न यह हमारी नियति है और न ही यह हमें विरासत में भोगनी है और न ही ऐसी बात है कि इसे दूर न किया जा सके। उन्होंने लोगों को समझाया कि ग़रीबी ख़ुद आदमी ने पैदा की है और इसलिए इसको पैदा करने के पीछे काम कर रहे तंत्र को समझा-समझाया जा सकता है। जैसा कि आर.सी. दत्त ने कहा: 'अगर भारत आज गरीब है, तो यह आर्थिक कारणों के कारण है।' भारत की गरीबी के कारणों की खोज के दौरान, राष्ट्रवादियों ने उन कारकों और ताकतों को रेखांकित किया जो औपनिवेशिक शासकों और औपनिवेशिक संरचना द्वारा संचालित किए गए थे। ग़रीबी को उन्होंने राष्ट्रीय विकास की समस्या कहा। इस सोच से ग़रीबी का मुद्दा व्यापक राष्ट्रीय मुद्दा बना। गरीबी की समस्या को राष्ट्रीय विकास की समस्या के रूप में देखा गया। इसने भारतीय समाज को विभाजित करने के बजाय एकजुट करने में सहायता प्रदान की।

आर्थिक विकास को सबसे पहली ज़रूरत माना गया।  इस लक्ष्य की प्राप्ति के लिए उन्होंने औद्योगीकरण पर बल दिया। उनका मानना था कि औद्योगीकरण भारतीय पूंजी पर आधारित होनी चाहिए, जबकि अंग्रेज़ यह सोच रखते थे कि राष्ट्रीय विकास के लिए विदेशी पूंजी निवेश एक अनिवार्य शर्त है। भारतीय नेताओं ने कर्जन की इस सोच का पुरज़ोर विरोध किया। 1899 में, वायसराय लॉर्ड कर्जन ने कहा कि विदेशी पूंजी भारत की 'राष्ट्रीय उन्नति के लिए अनिवार्य शर्त' है। शुरुआती राष्ट्रवादी इस दृष्टिकोण से पूरी तरह असहमत थे। वे विदेशी पूंजी को एक ऐसी बुराई मानते थे जो देश का विकास नहीं करती बल्कि उसका शोषण करती है और उसे दरिद्र बनाती है। दादाभाई नौरोजी ने कहा था, विदेशी पूंजी भारतीय संसाधनों के ‘विनाश’ और ‘शोषण’ का प्रतिनिधित्व करती है। विदेशी पूंजी निवेश यहां से पूंजी निचोड़कर विदेश ले जा रहा था। भारतीय पूंजी को प्रोत्साहित करने और बढ़ाने के बजाय विदेशी पूंजी ने इसे प्रतिस्थापित और दबा दिया, जिससे भारत से पूंजी का पलायन हुआ और भारतीय अर्थव्यवस्था पर ब्रिटिश पकड़ और मजबूत हुई। विदेशी पूंजी के माध्यम से देश का विकास करने की कोशिश करना, आज के तुच्छ लाभों के लिए पूरे भविष्य का सौदा करना है। भारतीय लोग ग़रीब से ग़रीबतर होते जा रहे थे। बिपिन चंद्र पाल ने 1901 में राष्ट्रवादी दृष्टिकोण को इस प्रकार अभिव्यक्त किया: 'देश के प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग करने के लिए विदेशी और ज्यादातर ब्रिटिश पूंजी का परिचय, मदद करने के बजाय, वास्तव में लोगों की आर्थिक स्थिति में सभी वास्तविक सुधारों के लिए सबसे बड़ी बाधा है। यह जितना राजनीतिक है, उतना ही आर्थिक खतरा भी है। और नए भारत का भविष्य पूरी तरह से इस दोधारी बुराई के जल्द और मौलिक उपाय पर निर्भर करता है।' प्रारंभिक राष्ट्रवादियों ने जोर देकर कहा कि वास्तविक आर्थिक विकास तभी संभव है जब भारतीय पूंजी स्वयं औद्योगीकरण की प्रक्रिया शुरू करे और उसका विकास करे। विदेशी पूंजी न तो यह कार्य करेगी और न ही पूरा कर सकती है। विदेशी पूंजी निवेश ने निहित स्वार्थों को जन्म दिया, जो निवेशकों के लिए सुरक्षा की मांग करते थे और इसलिए, विदेशी शासन को बढ़ावा देते थे।

जी.वी. जोशी के शब्दों में, उद्योगवाद 'सभ्यता का एक बेहतर प्रकार और उच्चतर चरण' दर्शाता है। रानाडे ने कहा था, कारखाने स्कूलों और कॉलेजों की तुलना में कहीं अधिक प्रभावी ढंग से राष्ट्र की गतिविधियों को नया जन्म दे सकते हैं। आधुनिक उद्योग को एक प्रमुख शक्ति के रूप में भी देखा गया जो भारत के विविध लोगों को समान हितों वाली एक राष्ट्रीय इकाई में एकजुट करने में मदद कर सकता है। औद्योगीकरण के प्रति अपने पूरे दिल से समर्पण के कारण, प्रारंभिक राष्ट्रवादियों ने विदेशी व्यापार, रेलवे, टैरिफ, मुद्रा और विनिमय, वित्त और श्रम कानून जैसे अन्य सभी मुद्दों को इस सर्वोपरि पहलू के संबंध में देखा।

उपनिवेशवाद की राष्ट्रवादी आलोचना का केंद्र बिंदु ड्रेन सिद्धांत था। राष्ट्रवादी नेताओं ने बताया कि भारत की पूंजी और धन का एक बड़ा हिस्सा भारत में काम करने वाले ब्रिटिश सिविल और सैन्य अधिकारियों के वेतन और पेंशन, भारत सरकार द्वारा लिए गए ऋणों पर ब्याज, भारत में ब्रिटिश पूंजीपतियों के मुनाफे और ब्रिटेन में भारतीय सरकार के घरेलू शुल्क या खर्चों के रूप में ब्रिटेन को हस्तांतरित या ‘निकासी’ किया जा रहा था। सरकारी ख़र्च भी साम्राज्यवादी हितों को साधने के लिए होता था। सेना का विस्तार किया गयासेना के विस्तार का मतलब अनिवार्य रूप से वित्तीय तनाव था। इस के कारण भारतीय खजाने पर बोझ बहुत बढ़ गया था। विकास और जनकल्याण के क्षेत्र में बहुत ही कम व्यय किया जाता था। भारत का आयात व्यापार उसके निर्यात व्यापार से लगातार बढ़ रहा था। यह निकासी सरकारी राजस्व का आधा, संपूर्ण भूमि राजस्व संग्रह से अधिक और भारत की कुल बचत के एक तिहाई से अधिक है। ड्रेन सिद्धांत के प्रतिपादक दादाभाई नौरोजी थे। मई 1867 में दादाभाई नौरोजी ने यह विचार सामने रखा कि ब्रिटेन भारत को 'खून से लथपथ' कर रहा है। तब से लेकर लगभग आधी सदी तक उन्होंने ड्रेन के खिलाफ़ एक उग्र अभियान चलाया, जिसमें हर संभव सार्वजनिक संचार के माध्यम से इस विषय पर ज़ोर दिया गया। उन्होंने कहा कि यह पलायन भारत की गरीबी का मूल कारण है और भारत में ब्रिटिश शासन की मूलभूत बुराई है। यह आर्थिक कानूनों का निर्दयी संचालन नहीं है, बल्कि यह ब्रिटिश नीति की विचारहीन और निर्दयी कार्रवाई है। आर.सी. दत्त ने भारत के आर्थिक इतिहास में अपवाह (Drain) को मुख्य विषय बनाया। उन्होंने कहा, ‘किसी भूमि के संसाधनों से इतना बड़ा आर्थिक अपवाह पृथ्वी पर सबसे समृद्ध देशों को भी निर्धन बना देगा; इसने भारत को अकालों की भूमि में बदल दिया है जो भारत या दुनिया के इतिहास में पहले कभी ज्ञात किसी भी अकाल से कहीं अधिक लगातार, अधिक व्यापक और अधिक घातक है।' ड्रेन ने भारत को उत्पादक पूंजी से वंचित कर दिया था, जिसकी कृषि और उद्योगों को बहुत आवश्यकता थी। गांधीवादी युग के दौरान ड्रेन सिद्धांत राष्ट्रवादी राजनीतिक आंदोलन का मुख्य आधार बन गया। राष्ट्रवादी आर्थिक आंदोलन ने धीरे-धीरे ब्रिटिश शासन के उदार चरित्र - इसके अच्छे परिणामों के साथ-साथ इसके अच्छे इरादों में भी लोगों के विश्वास को खत्म कर दिया।

भूमि राजस्व आय का सबसे बड़ा स्रोत बना रहा। राजस्व वसूली का आधा हिस्सा ब्रिटेन भेज दिया जाता था। फिर भी भूमि कर में बहुत अधिक वृद्धि अब राजनीतिक रूप से खतरनाक और आर्थिक रूप से नासमझी दोनों ही तरह से महसूस की जाने लगी, क्योंकि अंग्रेज भी कच्चे कपास, चीनी, जूट, गेहूं और अन्य कृषि वस्तुओं के निर्यात व्यापार को तत्काल विकसित करना चाहते थे। भारत के परंपरागत दस्तकारी उद्योग तबाह हो गए थे। यह ब्रिटिश की सोची-समझी नीति थी। रेल की शुरुआत और रेल लाइनों के विस्तार से ब्रिटिश की पहुंच देश के विभिन्न इलाकों में व्यापक हुआ। रेलवे को भारत की औद्योगिक जरूरतों के साथ समन्वित नहीं किया गया था। इसलिए, उन्होंने एक वाणिज्यिक क्रांति की शुरुआत की थी, न कि एक औद्योगिक क्रांति की, जिसने आयातित विदेशी वस्तुओं को घरेलू औद्योगिक उत्पादों को कम कीमत पर बेचने में सक्षम बनाया। विदेशी व्यापार के नाम पर भारत से केवल कच्चे माल का निर्यात किया जाता था और उसके बदले उत्पादित वस्तुओं का आयात किया जाने लगा था। इस तरह भारतीय संपत्ति और पूंजी विदेश में जाने लगा। इससे भारत के उद्योगों और कृषि की उत्पादक क्षमताओं को बुरी तरह नुकसान पहुंचा। पूंजी शोषण का यह मुद्दा गांधीजी के समय में राष्ट्रीय आंदोलन का मुख्य मुद्दा बना।

तीव्र औद्योगिक विकास में एक बड़ी बाधा मुक्त व्यापार की नीति थी, जो एक ओर भारत के हस्तशिल्प उद्योगों को बर्बाद कर रही थी और दूसरी ओर नवजात और अविकसित आधुनिक उद्योगों को समय से पहले पश्चिम के अत्यधिक संगठित और विकसित उद्योगों के साथ अनुचित और विनाशकारी प्रतिस्पर्धा में धकेल रही थी। भारत में ब्रिटिश आर्थिक नीतियाँ मूलतः ब्रिटिश पूंजीपति वर्ग के हितों द्वारा निर्देशित थीं। करों को इस तरह बढ़ाया गया कि गरीबों पर बोझ बढ़ गया जबकि अमीरों, विशेष रूप से विदेशी पूंजीपतियों और नौकरशाहों को छूट मिल गई। जोर ब्रिटेन की साम्राज्यवादी जरूरतों को पूरा करने पर था जबकि विकास और कल्याण विभागों को भूखा रखा गया था।

भारतीय राष्ट्रवादियों ने स्पष्ट किया कि भारत आर्थिक रूप से पिछड़ा हुआ है क्योंकि ब्रिटिश व्यापार, उद्योग और पूंजी के हित में इस पर शासन कर रहे थे और गरीबी और पिछड़ापन औपनिवेशिक शासन के अपरिहार्य परिणाम थे। लोकमान्य तिलक के अखबार केसरी ने 28 जनवरी 1896 को लिखा: 'निश्चित रूप से भारत को यूरोपीय लोगों के लिए चरने के लिए एक विशाल चारागाह माना जाता है।' दादाभाई नौरोजी ने कहा, 'उपकार का चेहरा एक मुखौटा है जिसके पीछे अंग्रेजों द्वारा देश का शोषण किया जाता है।'

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मनोज कुमार

 

पिछली कड़ियां-  राष्ट्रीय आन्दोलन

संदर्भ : यहाँ पर

 

सोमवार, 13 जनवरी 2025

225. राष्ट्रवादी विदेश नीति का विकास

राष्ट्रीय आन्दोलन

225. राष्ट्रवादी विदेश नीति का विकास



अपने साम्राज्यवाद-विरोधी संघर्ष के दौरान, भारतीय लोगों ने साम्राज्यवाद के विरोध की नीति विकसित की और साथ ही दुनिया के अन्य हिस्सों में साम्राज्यवाद-विरोधी आंदोलनों के साथ एकजुटता की अभिव्यक्ति और स्थापना की। शुरू से ही, भारतीय राष्ट्रवादियों ने अन्य देशों के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप करने और ब्रिटिश साम्राज्यवाद को बढ़ावा देने, विस्तार करने के लिए भारतीय संसाधनों का उपयोग करने की ब्रिटिश नीति का विरोध किया।

राष्ट्रवादी विदेश नीति का व्यापक आधार राष्ट्रीय आंदोलन के आरंभिक वर्षों में रखा गया था। 1878 के बाद से, भारत सरकार ने भारत की सीमाओं के बाहर कई बड़े पैमाने पर सैन्य अभियान चलाए। ये अभियान भारत के सैन्य व्यय में तीव्र और भारी वृद्धि का एक प्रमुख स्रोत थे। भारतीय राष्ट्रीय नेताओं ने भारतीय लोगों के वित्तीय बोझ के कारण और राजनीतिक नैतिकता के आधार पर कि इनमें भारतीय हितों और उद्देश्यों को शामिल नहीं किया गया था, बल्कि ब्रिटिश साम्राज्यवादी योजनाओं को शामिल किया गया था, इन युद्धों और अभियानों में भारत की भागीदारी की निंदा की। उन्होंने यह भी तर्क दिया कि भारत के हितों को शांति की नीति से सबसे अच्छी तरह से सुरक्षित किया जा सकता है। दूसरा अफ़गान युद्ध (1878-80) के बारे में सुरेंद्रनाथ बनर्जी ने सार्वजनिक रूप से युद्ध को सरासर आक्रामकता का कार्य बताया और ‘इतिहास के पन्नों को काला करने वाले सबसे अधर्मी युद्धों में से एक’ बताया। चूंकि यह अन्यायपूर्ण युद्ध साम्राज्यवादी उद्देश्यों और नीतियों के अनुसरण में लड़ा गया था, इसलिए ब्रिटेन को युद्ध का पूरा खर्च उठाना चाहिए।

1882 में भारत सरकार ने कर्नल अरबी के नेतृत्व में राष्ट्रवादी विद्रोह को दबाने के लिए इंग्लैंड द्वारा मिस्र भेजे गए अभियान में भाग लिया। मिस्र में ‘आक्रामक’ और ‘अनैतिक’ ब्रिटिश नीति की निंदा करते हुए भारतीय राष्ट्रवादियों ने कहा कि मिस्र में युद्ध ब्रिटिश पूंजीपतियों, व्यापारियों और बांड धारकों के हितों की रक्षा के लिए छेड़ा जा रहा था। 1885 के अंत में भारत सरकार ने बर्मा पर हमला किया और उसे अपने में मिला लिया। भारतीय राष्ट्रवादियों ने एक स्वर में बर्मी लोगों पर युद्ध की निंदा की और इसे अनैतिक, अनुचित, अन्यायपूर्ण, मनमाना और अनावश्यक आक्रमण बताया। राष्ट्रवादियों ने बर्मा के विलय का विरोध किया और बाद के वर्षों में बर्मी लोगों द्वारा की गई गुरिल्ला लड़ाई की प्रशंसा की। 1903 में लॉर्ड कर्जन ने तिब्बत पर हमला किया। राष्ट्रवादी नेताओं ने इसे 'अनावश्यक, क्रूर और बेकार युद्ध' कहा और इस हमले की निंदा की और कहा यह वाणिज्यिक लालच और क्षेत्रीय विस्तार से प्रेरित था।

1890 के दशक में भारत के उत्तर-पश्चिमी सीमांत क्षेत्र में सरकार द्वारा अपनाई गई विस्तारवादी नीति ने भारतीयों के गुस्से को भड़काया। भारत सरकार हर साल विद्रोही जनजातियों के खिलाफ़ 60,000 से ज़्यादा सैनिकों की तैनाती के लिए महंगे अभियानों में शामिल रही, जिसके कारण ज़्यादा से ज़्यादा नए इलाकों पर कब्ज़ा किया गया और साथ ही, भारतीय खजाने को लगातार खाली किया गया। राष्ट्रवादियों ने सीमांत जनजातियों द्वारा अपनी स्वतंत्रता की रक्षा के लिए किए गए प्रतिरोध को सही ठहराया। उन्होंने इस सरकारी प्रचार को स्वीकार करने से इंकार कर दिया कि सरकार की सशस्त्र कार्रवाइयां सीमावर्ती आदिवासियों की अराजकता और रक्तपात के कारण हुई थीं, उन्होंने आदिवासी विद्रोहों को दबाने के लिए सरकार द्वारा उठाए गए बर्बर उपायों की निंदा की। भारतीयों ने विस्तारवाद नीति के बजाय शांति की नीति की वकालत की।

दादाभाई नौरोजी ने अगस्त 1904 में अंतर्राष्ट्रीय समाजवादी कांग्रेस के हेग अधिवेशन में भाग लिया और साम्राज्यवाद को बर्बरता की एक प्रजाति बताते हुए घोषणा की कि भारतीय लोगों ने ब्रिटिश राजनीतिक दलों और संसद में अपना सारा विश्वास खो दिया है और वे केवल ब्रिटिश मजदूर वर्ग से सहयोग की उम्मीद करते हैं। लाजपत राय ने 1917 में उविश्व युद्ध के साम्राज्यवादी चरित्र के कारण अमेरिका की भागीदारी का विरोध किया।

भारतीय राष्ट्रवाद का विकास एक लोकतांत्रिक, प्रगतिशील और शांति-कामी विदेश नीति के विकास का माध्यम भी बना। जून 1914 में प्रथम विश्वयुद्ध शुरू हुआ। लोकमान्य तिलक सहित भारतीय राष्ट्रवादी नेताओं ने ब्रिटिश सरकार के युद्ध प्रयासों का समर्थन करने का निर्णय लिया। शायद इसके पीछे साम्राज्य के प्रति वफ़ादारी की भावना और उसकी हिफ़ाज़त करने की इच्छा रही हो। लेकिन ब्रिटिश उद्देश्यों के प्रति सहानुभूति कम ही थी। उदारवादी और उग्रवादी दोनों ने जर्मनी की जीत को संतुष्टि के साथ देखा। फिर भी ब्रिटिश साम्राज्यवाद के प्रति वफ़ादारी इस उम्मीद से दिखाई जा रही थी कि युद्ध में विजय के बाद कृतज्ञतावश ब्रिटेन कुछ आर्थिक और राजनीतिक रियायतों की घोषणा कर दे जिससे भारत को स्वशासन की दिशा में तेज़ी से आगे बढ़ने का अवसर मिले। भारतीय नेताओं को उम्मीद थी कि ब्रिटेन भारत पर भी लोकतंत्र के उस सिद्धांत को लागू करेगा, जिसकी रक्षा के नाम पर वह तथा उसके मित्र राष्ट्र युद्ध में भाग लेने का दावा कर रहे थे।

लोकमान्य तिलक, लाजपत राय, बिपिन चंद्र पाल - ने 1917-18 के दौरान रूसी क्रांति के प्रति अनुकूल प्रतिक्रिया व्यक्त की थी, क्योंकि वे इसे उत्पीड़ित लोगों की सफलता के रूप में देखते थे। अन्य कांग्रेसी नेता, उदाहरण के लिए, सी.आर. दास और गांधीजी भी सोवियत संघ के मित्र थे, लेकिन वे हिंसा की भूमिका पर कम्युनिस्टों के जोर के कारण इससे दूर हो गए थे। 1930 के दशक में सोवियत संघ के प्रति सद्भावना, प्रशंसा और समर्थन में काफी वृद्धि हुई, क्योंकि कम्युनिस्ट पार्टी, कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी, किसान सभाएं और ट्रेड यूनियनें विकसित हुईं और अपने प्रचार और आंदोलन में उन्होंने सोवियत संघ को एक उदाहरण के रूप में पेश किया कि मजदूरों और किसानों की शक्ति क्या हासिल कर सकती है।

युद्ध समाप्ति के बाद राष्ट्रियतावादियों ने अपनी विदेश नीति का विकास राजनीतिक तथा आर्थिक साम्राज्यवाद के विरोध तथा विश्व शांति की दिशा में किया। 1919 में अपने दिल्ली अधिवेशन में कांग्रेस ने शांति सम्मेलन में भारत के प्रतिनिधित्व की मांग की। अन्य देशों के स्वतंत्रता संघर्षों के प्रति सहानुभूति की अभिव्यक्ति का सिलसिला ज़ारी रहा। आयरलैंड और मिस्र की जनता और तुर्की की सरकार को सक्रिय समर्थन दिया गया। कांग्रेस के 1920 के कलकत्ता अधिवेशन में भारत के लोगों से अपील की गई कि वे पश्चिम एशिया में लड़ने के लिए सेना में भरती न हों। 1921 में गांधीजी ने कहा था कि यदि अफ़ग़ानिस्तान पर हमला हुआ, तो भारत के लोग उसका विरोध करेंगे। कांग्रेस ने 1921 में बर्मा के लोगों को स्वाधीनता संघर्ष के लिए बधाई दी। गांधीजी ने इस संदर्भ में 1922 में लिखा: 'मैं कभी भी इस तथ्य पर गर्व नहीं कर पाया कि बर्मा को ब्रिटिश भारत का हिस्सा बना दिया गया है। यह कभी नहीं था और कभी नहीं होना चाहिए। बर्मी लोगों की अपनी सभ्यता है।’ 1925 में जब सन यात-सेन के नेतृत्व में चीन की राष्ट्रियतावादी सेना ने मार्च शुरू किया तो कांग्रेस ने चीनी जनता के संघर्ष के प्रति सहानुभूति व्यक्त की। 1925 में गांधीजी ने निर्दोष चीनी छात्रों पर भारतीय सैनिकों द्वारा गोली चलाने को 'शर्मनाक और अपमानजनक तमाशा' बताया। चीनी जनता का दमन करने के लिए भारतीय सेनाओं के प्रयोग के विरुद्ध में एस. श्रीनिवास अय्यंगर ने जनवरी 1927 में केन्द्रीय धारा सभा में स्थगन प्रस्ताव प्रस्तुत किया। मद्रास कांग्रेस ने भारतीयों को सलाह दी कि वे चीन न जाएँ और चीनी लोगों के खिलाफ़ न लड़ें या काम न करें, जो साम्राज्यवाद के खिलाफ़ संघर्ष में साथी लड़ाके थे। डॉ. एम.ए. अंसारी ने 1927 के कांग्रेस अधिवेशन में अपने अध्यक्षीय भाषण में इस प्रकार व्यक्त किया था: 'यूरोप की ओर से इस परोपकारी डकैती का इतिहास कांगो से कैंटन तक खून और पीड़ा में लिखा गया है। . . एक बार भारत स्वतंत्र हो जाए तो (साम्राज्यवाद की) पूरी इमारत ढह जाएगी क्योंकि वह साम्राज्यवाद के मेहराब का मुख्य पत्थर है।' 1928 में कांग्रेस ने मिस्र, सीरिया, फिलीस्तीन, इराक़ और अफ़ग़ानिस्तान के लोगों को उनके राष्ट्रीय मुक्ति संग्राम में अपना पूरा सहयोग देने का आश्वासन दिया।

फरवरी 1927 में नेहरू ने ब्रुसेल्स में आयोजित औपनिवेशिक दमन तथा साम्राज्यवाद के विरुद्ध अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की ओर से भाग लिया। नेहरू को अल्बर्ट आइंस्टीन, रोमेन रोलांड, मैडम सन यात-सेन और जॉर्ज लैंसबरी के साथ सम्मेलन के मानद अध्यक्षों में से एक चुना गया था। इस सम्मेलन में उन्होंने उपनिवेशवाद और पूंजीवाद के नज़दीकी रिश्तों एवं अंतर्राष्ट्रीयतावाद तथा दुनिया भर में चल रहे उपनिवेशवाद-विरोधी संघर्षों के प्रति भारतीय जनता की गहरी प्रतिबद्धता पर ज़ोर दिया। वे वहां लातिनी अमेरिका के प्रतिनिधियों के संपर्क में आए। उनके द्वारा उन्होंने अमरीकी साम्राज्यवाद को नज़दीकी से समझा। इससे विदेशी मामलों में भारत की समझ बदली। उन्हें मालूम हुआ कि किस तरह अमरीका का उदीयमान साम्राज्यवाद, अपने प्रभूत संसाधनों और बाहरी हमले की दुश्चिंता से मुक्ति के कारण, धीरे-धीरे मध्यवर्ती तथा दक्षिण अमरीका पर अपना प्रभुत्व कायम कर रहा है। ब्रुसेल्स सम्मेलन ने साम्राज्यवाद के विरुद्ध और राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए लीग की स्थापना का निर्णय लिया। नेहरू लीग की कार्यकारी परिषद के लिए चुने गए। कांग्रेस भी एक संबद्ध सदस्य के रूप में लीग से जुड़ी। वहां से लौटने के बाद सारी बातें नेहरूजी ने कांग्रेस के लोगों को बताई और कांग्रेस ने कलकत्ता अधिवेशन में घोषित किया कि भारत का संघर्ष साम्राज्यवाद के विरुद्ध विश्वव्यापी संघर्ष का ही अंग है। इसी अधिवेशन में एक विदेश विभाग स्थापित करने का निर्णय लिया गया जो साम्राज्यवाद के विरुद्ध लड़ रहे राष्ट्रों और आंदोलनों से संपर्क बनाए रख सके। गांधीजी ने सितंबर 1933 में नेहरू को लिखा: 'हमें यह पहचानना होगा कि हमारा राष्ट्रवाद प्रगतिशील अंतर्राष्ट्रीयतावाद के साथ असंगत नहीं होना चाहिए। इसलिए, मैं आपसे पूरी तरह सहमत हूँ और कह सकता हूँ कि "हमें दुनिया की प्रगतिशील ताकतों के साथ खुद को जोड़ना चाहिए।"

1936 के बाद कांग्रेस की विदेश नीति में काफी विस्तार हुआ। दुनिया में घट रही शायद ही कोई घटना हो जिसपर कांग्रेस ने अपनी प्रतिक्रिया नहीं दी हो। इटली, जर्मनी और जापान में फासीवाद की जीत हो चुकी थी और अब वह दुनिया के अन्य भागों में अपने पैर पसारना चाह रहा था। कांग्रेस ने फासीवाद को साम्राज्यवाद तथा नस्लवाद का सबसे घृणास्पद रूप बताया। इसने फासीवादी आक्रमण के ख़िलाफ़ इथियोपिया, स्पेन, चीन और चेकोस्लोवाकिया की जनता के संघर्ष को अपना पूरा समर्थन दिया। 1936 के लखनऊ कांग्रेस में नेहरू ने फासीवाद के ख़िलाफ़ ज़ोरदार वकालत की। गांधीजी ने भी फासीवाद का तीव्र विरोध किया। उन्होंने यहूदियों के क़त्ले-आम को अमानवीय कृत्य करार दिया। हिटलर की पुरज़ोर भर्त्सना की। जब 1936 की शुरुआत में इथियोपिया पर फासीवादी इटली ने हमला किया, तो कांग्रेस ने इथियोपिया के लोगों के संघर्ष को सभी शोषित लोगों के स्वतंत्रता संघर्ष का हिस्सा घोषित किया। कांग्रेस ने 9 मई को इथियोपिया दिवस घोषित किया, जिस दिन पूरे भारत में इथियोपिया के लोगों के साथ सहानुभूति और एकजुटता व्यक्त करते हुए प्रदर्शन और बैठकें आयोजित की गईं। इटली से लौटते समय नेहरू ने मुसोलोनी से मिलने से इंकार कर दिया था। कांग्रेस ने स्पेनिश गृहयुद्ध में फासीवादी फ्रेंको के साथ जीवन-मरण के संघर्ष में लगे स्पेनिश रिपब्लिकन के लिए मजबूत समर्थन व्यक्त किया।

1937 में जब जापान ने चीन पर हमला किया, तो कांग्रेस ने प्रस्ताव पारित कर जापान की भर्त्सना की। इसने चेतावनी दी कि चीन पर आक्रमण ‘विश्व शांति और एशिया में स्वतंत्रता के भविष्य के लिए सबसे गंभीर परिणामों से भरा हुआ है।’ चीनी लोगों के साथ अपनी एकजुटता की अभिव्यक्ति के रूप में, 12 जून को पूरे भारत में चीन दिवस के रूप में मनाया गया। कांग्रेस ने चीनी सशस्त्र बलों के साथ काम करने के लिए डॉ. एम. अटल की अध्यक्षता में एक चिकित्सा मिशन भी भेजा। इसके एक सदस्य, डॉ. कोटनीस को माओत्से तुंग की कमान के तहत आठवीं रूट सेना के साथ काम करते हुए अपना जीवन बलिदान करना पड़ा।

फिलीस्तीन में एक तरफ़ अरब ब्रिटिश साम्राज्यवाद से संघर्ष कर रहे थे, तो दूसरी तरफ़ यहूदी, जिन्हें नाज़ी जर्मनी में चुन-चुन कर मारा जा रहा था। भारतीयों को यहूदियों से सहानुभूति थी। नाज़ी उनकी जाति को ही ख़त्म कर देना चाहते थे। 27 सितंबर 1936 को कांग्रेस की ओर से फलस्तीन दिवस मनाया गया। गांधीजी ने हरिजन में लेख लिखकर यहूदियों के प्रति अपने संवेदना प्रकट की।

स्पेन में जब फासीवाद के ख़िलाफ़ लड़ाइ लड़ी जा रही थी, तब नेहरू कृष्ण मेनन के साथ 1938 में स्पेन के युद्ध मोरचे पर गए और लगातार हो रही बमबारी के बीच वहां पांच दिन रहे। गांधीजी ने स्पेन के प्रधान मंत्री जुआन नेग्निन को संदेश भेजा, मैं तहेदिल से आपके साथ हूं। आपकी पीड़ा से सच्ची स्वतंत्रता का जन्म हो। जब 1938 के आख़िर में हिटलर ने चेकोस्लोवाकिया के ख़िलाफ़ कूटनीतिक और राजनीतिक हमला शुरू किया, तो कांग्रेस ने प्रस्ताव पारित कर घोषणा की, जर्मनी द्वारा चेकोस्लोवाकिया की आज़ादी छीनने या उसे नपुंसक बना देने की निर्लज्ज कोशिश पर हम गहरी चिंता प्रकट करते हैं। चेकोस्लोवाकिया की बहादुर जनता के प्रति हमारी गहरी सहानुभूति है। गांधीजी ने हरिजन में लिखा: 'चेक लोगों को पता चले कि जब उनके विनाश का फैसला किया जा रहा था, तब कार्यसमिति ने खुद को पीड़ा में डाल लिया था।' अपने बारे में बोलते हुए, गांधीजी ने लिखा कि चेक लोगों की दुर्दशा ने 'मुझे शारीरिक और मानसिक रूप से परेशान कर दिया।' नेहरू ब्रिटिश सरकार से नाराज़ थे, क्योंकि वह जर्मनी का साथ दे रही थी। नेहरू उस समय यूरोप में थे। उन्होंने जर्मनी जाने से इंकार कर दिया। 1939 की शुरुआत में त्रिपुरी में कांग्रेस ने एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें उसने खुद को 'ब्रिटिश विदेश नीति से पूरी तरह से अलग कर लिया, जिसने लगातार फासीवादी शक्तियों की सहायता की है और लोकतांत्रिक देशों के विनाश में मदद की है।'

दूसरे विश्वयुद्ध की काली घटा छा रही थी। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने घोषणा कर दी थी कि हम फासीवाद का पूर्ण विरोध करेंगे और साथ ही साम्राज्यवाद का भी। हम लोकतंत्र की रक्षा के लिए प्राणपन से कृत-संकल्प हैं। अगस्त 1939 के दूसरे सप्ताह में जब युद्ध शुरू होने वाला था, कांग्रेस कार्यसमिति की बैठक में घोषणा की गई, लोकतंत्र की रक्षा के लिए, दूसरे स्वाधीन देशों की कतार में खड़े स्वतंत्र भारत के लोकतंत्र की रक्षा के लिए अपने संसाधनों का अर्पण करने में हमें ख़ुशी होगी। अहिंसा के प्रति अपनी प्रतिबद्धता के कारण गांधीजी इस मामले में बुनियादी रूप से असहमत थे, लेकिन वे भी इसी रास्ते पर चलने के लिए राज़ी हो गए। कांग्रेस ने 1936-39 के दौरान बार-बार घोषणा की कि वह ब्रिटिश साम्राज्यवाद की सेवा के लिए युद्ध में भारतीय पुरुषों, धन और संसाधनों का उपयोग करने के हर प्रयास का विरोध करेगी। राष्ट्रवादी स्थिति का सारांश देते हुए नेहरू ने 18 अप्रैल 1939 को लिखा: 'भारत में हमारे लिए हमारा रास्ता साफ है। यह फासीवादियों के पूर्ण विरोध का रास्ता है; यह साम्राज्यवाद के विरोध का भी रास्ता है। हम उन संसाधनों को लोकतंत्र की रक्षा के लिए खुशी-खुशी पेश करेंगे, एक स्वतंत्र भारत के लोकतंत्र की रक्षा के लिए जो अन्य स्वतंत्र देशों के साथ पंक्तिबद्ध है।’ अहिंसा के प्रति इस प्रतिबद्धता के कारण, गांधीजी इस दृष्टिकोण से बुनियादी रूप से असहमत थे। लेकिन वे साथ चलने के लिए सहमत हो गए।

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मनोज कुमार

 

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