राष्ट्रीय आन्दोलन
350. इक्कीस
दिनों का उपवास
1933
4 जनवरी, 1933 को सविनय अवज्ञा आंदोलन की वर्षगांठ थी और
कार्यवाहक कांग्रेस अध्यक्ष राजेंद्र प्रसाद के निर्देशानुसार, पूरे देश में बैठकें आयोजित की गईं और इस अवसर
के लिए तैयार एक विशेष वक्तव्य गिरफ्तारियों और लाठीचार्ज के बीच पढ़ा गया। राजेंद्र प्रसाद को गिरफ्तार कर लिया गया और
उनकी जगह अणे ने ले ली।
23
जनवरी को वायसराय ने रंगा
अय्यर द्वारा अस्पृश्यता उन्मूलन विधेयक को विधानसभा में पेश करने की मंज़ूरी दे
दी। यह स्पष्ट कर दिया गया कि सरकार इसके सिद्धांतों को स्वीकार करने के लिए
प्रतिबद्ध नहीं है और साथ ही यह भी कि हिंदू समुदाय के हर वर्ग को इसके प्रावधानों
पर अपनी राय व्यक्त करने का पूरा अवसर दिया जाएगा। गांधीजी ने कहा,
"अगर
यह विधेयक पारित हो जाता है, तो हमें सब कुछ मिल जाएगा।"
जैसा कि हुआ, ये विधेयक प्रसारित होने के चरण तक भी नहीं पहुँच पाए।
अस्पृश्यता उन्मूलन विधेयक 27 फ़रवरी
को केंद्रीय विधान सभा में पेश किया जाना था, लेकिन, जैसा
कि 1932-33 के भारत ने कहा, "अस्पृश्यता विरोधी आंदोलन के प्रति शत्रुतापूर्ण या उदासीन
सदस्यों द्वारा अन्य गैर-सरकारी विधेयकों पर लंबी चर्चा के कारण, यह अवसर हाथ से निकल गया।" गांधीजी व्यथित तो थे, लेकिन निराश नहीं। उन्होंने कहा कि सुधारों की राह को रोका
नहीं जा सकता।
‘हरिजन’
पत्रों का प्रारम्भ
यरवदा जेल में रहते 11 फरवरी, 1933 से गांधी जी ने ‘हरिजन साप्ताहिक’ का प्रकाशन शुरु किया। ‘नवजीवन’ और ‘यंग
इंडिया’ ज़ब्त हो चुकी थी। उसके स्थान पर अंग्रेज़ी में ‘हरिजन’, गुजराती में ‘हरिजन
बंधु’ और हिंदी में ‘हरिजन सेवक’ निकलने लगा। पहले सप्ताह दस हज़ार प्रतियां छापी
गईं। अंग्रेजी हरिजन साप्ताहिक का पहला अंक 11 फरवरी 1933 को आर. वी. शास्त्री के
संपादन में पूना से प्रकाशित हुआ, जिसकी कीमत एक आना थी। पहले ही अंक में गांधीजी के कम से कम
सात लेख प्रकाशित हुए।
पत्रिका का हिंदी संस्करण, हरिजन सेवक, दिल्ली
से वियोगी हरि के संपादन में प्रकाशित हुआ, जिसका पहला अंक 23 फरवरी 1933 को प्रकाशित हुआ। सबसे अंत
में गुजराती हरिजनबंधु आया, जिसका
पहला अंक 12 मार्च 1933 को चंद्रशंकर शुक्ल के संपादन में पूना से निकला। बाद में
यह पत्रिका अहमदाबाद स्थानांतरित कर दी गई। तीनों हरिजन साप्ताहिक पत्रिकाएँ मिलकर
गांधीजी के लिए संचार का एक सशक्त माध्यम बन गईं। ये पत्रिकाएँ जनता को शिक्षित
करने और दलित उत्थान तथा अस्पृश्यता उन्मूलन के लिए कार्यकर्ताओं का मार्गदर्शन
करने का एक माध्यम बन गईं। इन तीनों साप्ताहिक पत्रिकाओं ने यंग इंडिया और हिंदी
एवं गुजराती नवजीवन साप्ताहिक पत्रिकाओं का स्थान ले लिया।
इन पत्रिकाओं के माध्यम से गांधीजी जेल में रहते हुए भी अछूतों
के प्रति हृदय-परिवर्तन का काम शुरू कर दिया था। इन अखबारों के द्वारा उन्होंने
दलितों को मुख्य धारा में लाने के काम को आगे बढाया। रवींद्रनाथ टैगोर ने हरिजन के पहले अंक के लिए
"द क्लींजर" नामक एक कविता लिखी थी। डॉ. आंबेडकर ने कोई संदेश देने से
इनकार कर दिया, लेकिन हिंदू सामाजिक संगठन पर अपने विचार
व्यक्त किए: "जाति बहिष्कृत होना जाति व्यवस्था का एक उपोत्पाद है। जब तक
जातियाँ रहेंगी, तब तक बहिष्कृत लोग रहेंगे। और जाति व्यवस्था
के विनाश के अलावा बहिष्कृत लोगों को कोई भी मुक्ति नहीं दिला सकता।"
गांधीजी ने हरिजन में अपने आलोचकों को मंच दिया और
धैर्यपूर्वक तर्क-वितर्क और दलीलें दीं। उनके अनुरोध पर सहानुभूतिशील विद्वानों ने
अस्पृश्यता के खंडन पर लेख लिखे। सप्रू और जयकर जैसे कानूनी विद्वान अस्पृश्यता के
विरुद्ध कानून को उचित ठहराने के लिए उनके बचाव में आगे आए। हरिजन ने अपना स्थान
बहिष्कृत जातियों के हितों के लिए समर्पित किया, और राजनीति से पूरी तरह दूर रहा। "हालाँकि मैं कोई जेल
में बंद कैदी नहीं हूँ, फिर
भी मैं इस अखबार का संचालन ऐसे कर रहा हूँ मानो मैं वास्तव में एक कैदी हूँ।"
"हरिजन" शब्द की
व्याख्या करते हुए उन्होंने लिखा: "यह मेरा बनाया हुआ नाम नहीं है। कुछ वर्ष
पहले, कई 'अछूत' संवाददाताओं ने शिकायत
की थी कि मैंने नवजीवन के पन्नों में 'अस्पृश्य' शब्द का प्रयोग किया
है। 'अस्पृश्य' का शाब्दिक अर्थ अछूत
होता है। तब मैंने उनसे एक बेहतर नाम सुझाने को कहा, और एक अछूत संवाददाता
ने 'हरिजन' नाम अपनाने का सुझाव
दिया, क्योंकि यह नाम गुजरात के प्रथम
संत-कवि द्वारा प्रयुक्त किया गया था। हालाँकि, उन्होंने मुझे जो
उद्धरण भेजा था, वह उस स्थिति से पूरी तरह मेल नहीं
खाता था जो वे इस नाम को अपनाने के लिए प्रस्तुत करना चाहते थे, फिर भी मुझे लगा कि यह
एक अच्छा शब्द है। हरिजन का अर्थ है 'ईश्वर का भक्त'। दुनिया के सभी धर्म
ईश्वर को सर्वोपरि रूप से मित्रहीनों का मित्र, असहायों का सहायक और
दुर्बलों का रक्षक बताते हैं। बाकी दुनिया को छोड़कर, भारत में उन चालीस
करोड़ या उससे अधिक हिंदुओं से अधिक मित्रहीन, असहाय या दुर्बल कौन
हो सकता है जिन्हें अछूत माना जाता है? इसलिए, यदि कोई भी व्यक्ति...
ईश्वर के पुरुषों के रूप में उपयुक्त रूप से वर्णित, वे निश्चित रूप से ये
असहाय, मित्रहीन और तिरस्कृत लोग हैं।
इसलिए, नवजीवन के पन्नों में, पत्राचार के बाद से, मैंने 'अछूतों' के बोधक के रूप में
हरिजन नाम अपनाया है। और, जब ईश्वर ने मुझे कारावास में रहते
हुए भी उनकी सेवा सौंपने का निर्णय लिया, तो मैं उनका वर्णन
करने के लिए किसी अन्य शब्द का प्रयोग नहीं कर सका। मैं उस शब्द और उसके सभी
निहितार्थों से भयभीत हूँ। ऐसा नहीं है कि नाम बदलने से स्थिति में कोई परिवर्तन
आता है, लेकिन कम से कम किसी को उस शब्द के
प्रयोग से तो बचाया जा सकता है जो स्वयं एक कलंक है। जब सवर्ण हिंदू अपने आंतरिक
विश्वास से और इसलिए स्वेच्छा से वर्तमान अस्पृश्यता से छुटकारा पा लेंगे, तब हम सभी को हरिजन
कहा जाएगा, क्योंकि, मेरे विचार से, सवर्ण हिंदुओं पर तब
ईश्वर की कृपा होगी और इसलिए उन्हें उनके पुरुष के रूप में उपयुक्त रूप से वर्णित
किया जा सकता है।"
आंदोलन का कठिन दौर
अस्पृश्यता के विरुद्ध आंदोलन एक
कठिन और कभी-कभी निराशाजनक कार्य साबित हो रहा था। गांधीजी को एहसास हुआ कि सितंबर
1932 के उपवास के बाद जनता में जो उत्साह का पहला उभार आया था, वह अब कम होता जा रहा
है। जहाँ सनातनियों की आक्रामकता बढ़ रही थी, वहीं दलित सुधार की धीमी प्रगति से
अधीरता दिखा रहे थे। गांधीजी खुद को "एक प्रचंड आग" के बीच महसूस कर रहे
थे।
बंगाल में पूना समझौते का विरोध
काफी वास्तविक था। 11 जनवरी 1933 को बंगाल के ब्रिटिश भारतीय संघ के तत्वावधान में
आयोजित एक बैठक में इस समझौते के विरोध में एक प्रस्ताव पारित किया गया, जो बंगाल के हिंदुओं
से बिना किसी परामर्श के किया गया था और ब्रिटिश प्रधानमंत्री से अनुरोध किया गया
कि जहां तक बंगाल का संबंध है, वे इस समझौते को स्वीकार करने से
इनकार कर दें। 14 मार्च 1933 को बंगाल विधान परिषद ने भारी बहुमत से इस समझौते के
विरुद्ध एक प्रस्ताव पारित किया। रवींद्रनाथ टैगोर ने गांधीजी को लिखे एक नोट में
कहा था: मैं पूरी तरह आश्वस्त हूं कि यदि इसे [पूना पैक्ट] बिना किसी संशोधन के
स्वीकार कर लिया गया तो यह सतत सांप्रदायिक ईर्ष्या का स्रोत बन जाएगा, जिससे शांति में
निरंतर व्यवधान पैदा होगा और हमारे प्रांत में आपसी सहयोग की भावना में घातक दरार
पैदा होगी। समझौते के दूसरे पक्षकार, बी. आर. अंबेडकर को भी समझौते के
बारे में शंकाएँ होने लगीं और उन्होंने इसमें संशोधन की इच्छा व्यक्त की। उन्होंने
गांधीजी से मुलाकात की और कहा कि उन पर दूसरों का दबाव था कि वे पैनल प्रणाली में
बदलाव का प्रस्ताव रखें। इसके विकल्प के तौर पर यह सुझाव दिया गया कि केवल उन्हीं
हरिजन उम्मीदवारों को निर्वाचित घोषित किया जाए जो संयुक्त निर्वाचक मंडलों में से
हरिजनों के एक निश्चित न्यूनतम वोट प्राप्त करने में सफल हों।
गांधीजी ने स्पष्ट रूप से घोषणा की
कि वे समझौते में किसी भी बदलाव के विरोधी हैं। उन्होंने घोषणा की कि प्रस्तावित
बदलाव से हरिजनों को कोई लाभ नहीं होगा, क्योंकि बेईमान राजनीतिक दल अपने
उम्मीदवार खड़े करके और हरिजनों के बीच मतभेद पैदा करके स्थिति का फायदा उठाने में
संकोच नहीं करेंगे,
बल्कि
इससे सवर्ण हिंदुओं को "हरिजन उम्मीदवारों के चुनाव में किसी भी तरह की
भूमिका से वंचित कर दिया जाएगा और इस तरह सवर्ण हिंदुओं और हरिजन हिंदुओं के बीच
एक प्रभावी बाधा पैदा हो जाएगी।"
यरवदा
जेल में 21 दिन
का उपवास
15 अप्रैल, 1933 के हरिजन अंक में
"थिंकिंग अलाउड" शीर्षक के अंतर्गत गांधीजी ने कहा: "निजी और
सार्वजनिक, दोनों ही तरह के उपवास की विधि में
मेरी गहरी आस्था है। यह किसी भी दिन बिना किसी पूर्व सूचना के, यहाँ तक कि मुझे भी, फिर से आ सकता है। यदि
ऐसा होता है, तो मैं इसे एक बड़े सौभाग्य और
आनंद के रूप में स्वीकार करूँगा। अस्पृश्यता एक बड़ा पाप है। अनेक सेवकों के रक्त
के बिना इसे धोया नहीं जा सकता। लेकिन उन्हें योग्य साधन बनना होगा। यदि मैं
बलिदान के योग्य पाया गया, तो यह अवसर मेरे पास आएगा।"
हरिजन आन्दोलन के
कार्यकर्ताओं की संख्या लगातार बढ़ रही थी। गांधीजी को हमेशा यह अहसास रहता था कि हिन्दू
धर्म ने अपने समाज के एक बड़े हिस्से के साथ सदियों से बहुत अन्याय किया है जिसका
प्रायश्चित करना चाहिए। 28 अप्रैल, 1933 की रात को अर्धनिद्रा
में गांधीजी को लगा कि सदियों से किए गए इस पाप का प्रायश्चित करना ज़रूरी है नहीं
तो अस्पृश्यता निवारण नहीं हो पाएगा और हरिजन-सेवा का काम आगे नहीं बढ़ पाएगा। बापू
के लिए प्रायश्चित मतलब उपवास! पूर्व संध्या पर, उन्हें अपने जीवन में एक अनूठा
आध्यात्मिक अनुभव हुआ: "मैं पिछली रात बिना यह सोचे सो गया था कि अगली सुबह
उपवास की घोषणा करनी होगी। रात के लगभग बारह बजे अचानक किसी चीज़ ने मुझे जगाया, और कोई आवाज़—अंदर से
या बाहर से,
मैं
नहीं कह सकता—फुसफुसाई,
'तुम्हें
उपवास करना होगा।'
'कितने
दिन?'
मैंने
पूछा। आवाज़ फिर कहती है,
'इक्कीस
दिन'। 'यह कब शुरू होगा?' मैंने पूछा। आवाज़
कहती है,
'तुम
कल से शुरू करो।'
निर्णय
लेने के बाद मैं सो गया। मैंने सुबह की प्रार्थना के बाद तक अपने साथियों को कुछ
नहीं बताया।"
29 अप्रैल को, सुबह 4 बजे, गांधीजी ने अपने
साथियों के हाथों में एक कागज़ का टुकड़ा दिया, जिस पर उन्होंने उपवास
करने का अपना निर्णय सुनाया और उनसे कहा कि वे उनसे बहस न करें, क्योंकि यह निर्णय
अंतिम था। गांधीजी द्वारा अचानक उपवास करने के निर्णय की घोषणा पूरे देश पर मानो
बिजली की तरह गिर पड़ी। सहकर्मी स्तब्ध रह गए, आम जनता स्तब्ध रह गई, यहाँ तक कि गुस्सा भी।
लेकिन क्यों?
उन्होंने
पूछा,
इतना
जल्दबाज़ी में और आवेग में लिया गया निर्णय क्यों? गांधीजी द्वारा किए गए सभी पिछले
उपवासों के निश्चित और ठोस उद्देश्य थे। ऐसा लग रहा था कि इस बार कोई उद्देश्य
नहीं था।
अगले दिन काका कालेलकर
आए। उन्होंने गांधीजी से कहा, "अगर आप कहते हैं कि यह उपवास
ईश्वरीय आदेश का पालन है,
तो
कहने को कुछ नहीं बचता। लेकिन यह निश्चित रूप से अधीरता दर्शाता है। यह असामयिक और
अनुचित है।" गांधीजी ने कहा कि जब तक अस्पृश्यता पूरी तरह से समाप्त नहीं हो
जाती,
तब
तक ऐसे उपवासों की आवश्यकता बनी रहेगी। इस उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए और भी
कई लोगों को कई उपवास करने होंगे। खुर्शीद नौरोजी, मथुरादास त्रिकुमजी, रामदास गांधी और अन्य
लोगों ने उपवास के निर्णय का पुरज़ोर विरोध किया। गांधीजी अडिग रहे। उन्होंने कहा:
"मैं सत्य का उपासक हूँ, जो निराकार है। शायद कुछ समय के
लिए मैं उसे देख सकूँ,
लेकिन
अपूर्ण रूप से। उसका चेहरा सुनहरे ढक्कन से छिपा हुआ है। ढक्कन हटाना होगा।"
गांधीजी ने 8 मई,
1933
से इक्कीस दिन का उपवास करने का निर्णय लिया। 1 मई को, भारत सरकार को गांधीजी
का एक तार मिला, जिसमें घोषणा की गई थी कि "सरकार से पूरी तरह असंबंधित और केवल हरिजन आंदोलन
से जुड़े कारणों से, और आंतरिक रूप से एक अनिवार्य
आह्वान के पालन में," उन्होंने 8 मई से तीन सप्ताह का
उपवास शुरू करने का फैसला किया है।
गांधीजी के कुछ सहयोगियों
ने उन्हें मना भी किया। सपने में देखी गई बात को अमल में लाने के निर्णय पर लोगों
ने प्रश्न खड़े किए। लोगों ने कहा कि ऐसी दकियानूसी ख़्यालात का समाज पर ग़लत असर
पड़ेगा। जवाहर लाल नेहरू ने इस तरह के सपने की बातों पर विश्वास करने को अंधविश्वास
की संज्ञा दी थी। लेकिन इसे दूसरी तरह से सोचने की ज़रूरत थी। गांधीजी जब किसी
समस्या पर सोचते थे, तो उसका मंथन उनके दिलो-दिमाग पर उठते, बैठते, जागते, सोते हर
वक़्त उनके मन-मस्तिष्क पर चलता रहता था। सतत चिंतन-मनन की इसी प्रक्रिया का परिणाम
था कि उसका रास्ता उन्हें सोते में मिला। अर्धनिद्रा में बुद्धि जागृत रहती है।
बाहरी जगत का विचलन भी उस समय नहीं रहता। इसमें कोई अंधविश्वास की बात नहीं थी। यह
तो अंतर में पड़े सूक्ष्म विचारों को ऊपर की जागृत बुद्धि में स्पष्ट करने का एक
तरीक़ा मात्र था। गांधीजी का यह उपवास आत्मशुद्धि का माध्यम था।
गांधीजी के पिछले आमरण
अनशन में 6
दिन
में ही तबीयत खराब होने लगी थी। इस उपवास की घोषणा करने के उनके तरीके से ऐसा लग
रहा था कि वे एक बार फिर आमरण अनशन पर विचार कर रहे हैं। टैगोर ने उनसे जीवनदान
को अस्वीकार न करने की विनती की, जबकि रोमां रोलां और चार्ली
एंड्रयूज ने अपनी सहानुभूति और सहमति का संदेश दिया: वे बहुत दूर थे, और अंदाज़ा नहीं लगा
सकते थे कि क्या हो रहा है। राजगोपालाचारी, जिन्हें सबसे बुरा
होने का डर था,
ने
सुझाव दिया कि गांधीजी को पहले एक चिकित्सा परीक्षण करवाना चाहिए ताकि यह पता चल
सके कि क्या वे उपवास करने के लिए पर्याप्त रूप से सक्षम हैं। गांधीजी ने गुस्से
में इस विचार को यह कहते हुए अस्वीकार कर दिया कि इससे केवल यह साबित होगा कि
उनमें विश्वास की कमी है। 65
वर्ष
के जब गांधीजी ने यरवडा जेल में दूसरी बार उपवास करने का निर्णय किया तब मीरा
बहन को उनकी मृत्यु की आशंका हो रही थी। साबरमती जेल से मीराबेन ने लिखा: "बा
कहना चाहती हैं, उन्हें गहरा सदमा लगा है, उन्हें लगता है कि यह फ़ैसला बहुत ग़लत है, लेकिन आपने किसी और की नहीं सुनी, इसलिए आप उनकी भी नहीं सुनेंगे। वे अपनी
हार्दिक प्रार्थनाएँ भेजती हैं।" गांधीजी ने उत्तर दिया: "बा से कहो कि
उनके पिता ने उन पर एक ऐसा साथी थोपा है जिसका वज़न किसी भी दूसरी महिला को मार
देता। मैं उनके प्यार को संजोकर रखता हूँ। उन्हें अंत तक साहसी बने रहना चाहिए।"
आश्चर्य की बात थी कि जिस दिन गांधीजी ने उपवास आरंभ किया उस दिन वे शांत और स्थिर
चित्त थीं। बा को 15 मिनट के लिए बापू से मिलने की इज़ाजत मिली। जेल सुपरिन्टेडेन्ट ने आकर कहा, “आपको गांधीजी के साथ रखने का हुक्म
नहीं आया है, क्योंकि वे यूरोपियन वार्ड में रहते हैं। लेकिन मैं 15 मिनट के लिए आपको
गांधीजी से मिलने ले जाता हूं।” बा ने कहा, “तब मुझे यहां से ले जाना ही नहीं
था। मैंने कब मांग की कि मुझे बापू से मिलने ले जाइए।”
सोमवार, 8 मई को दोपहर बारह बजे यरवदा जेल के धूल भरे आम के आँगन
में प्रार्थना के साथ उपवास शुरू हुआ, जिसमें
आश्रम के कई सदस्यों और कुछ मित्रों ने भाग लिया। गांधीजी ने अपनी भावनाओं को
मीराबेन को लिखे पत्र में संक्षेप में व्यक्त किया: "मैं चाहता हूँ कि आप
मेरे साथ यह महसूस करें कि यह उपवास ईश्वर द्वारा मुझे दिए गए किसी भी उपहार से
कहीं अधिक महान है। मैं इसे भय और काँपते हुए कर रहा हूँ, यह मेरे कमज़ोर विश्वास का संकेत है। लेकिन इस बार मेरे
अंदर एक ऐसा आनंद है जो मैंने पहले कभी नहीं जाना। मैं चाहता हूँ कि आप इस आनंद को
मेरे साथ साझा करें।"
उसी शाम 9:30 बजे सरकार ने एक आधिकारिक विज्ञप्ति प्रकाशित की जिसमें कहा
गया कि अनशन की प्रकृति और उद्देश्य को देखते हुए, उसे रिहा करने का निर्णय लिया गया है। सरकार को ज़रा भी विश्वास नहीं था कि गांधीजी 21 दिनों का उपवास पूरा
कर पाएंगे। अंग्रेजों को लगा कि इस उपवास में गांधीजी का अंत भी हो सकता है। सरकार
गांधीजी की मृत्यु का उत्तरदायित्व लेने को तैयार नहीं थी, इसलिए उपवास के दूसरे
ही दिन, 9 मई को उन्हें रिहा कर दिया गया। अपनी
रिहाई के साथ ही,
गांधीजी
ने सविनय अवज्ञा आंदोलन को एक महीने के लिए स्थगित करने की घोषणा की और सरकार से
सभी राजनीतिक कैदियों को रिहा करने और अध्यादेश वापस लेने की अपील की।
9 मई को, कांग्रेस अध्यक्ष अणे
ने आंदोलन को छह सप्ताह के लिए स्थगित करने की घोषणा की और लोगों से इस अवधि का
उपयोग हरिजनों की सेवा में करने की अपील की। सरकार ने एक विज्ञप्ति में अपनी
स्थिति स्पष्ट करते हुए कहा कि गांधीजी की रिहाई का सरकार की सामान्य नीति से कोई
संबंध नहीं है: "कांग्रेस नेताओं के साथ बातचीत शुरू करने के उद्देश्य से
सविनय अवज्ञा आंदोलन को केवल अस्थायी रूप से स्थगित करना, किसी भी तरह से उन
शर्तों को पूरा नहीं करता है जिनसे भारत सरकार को यह विश्वास हो जाता कि वास्तव
में सविनय अवज्ञा आंदोलन को पूरी तरह से त्याग दिया गया है। सविनय अवज्ञा आंदोलन
को वापस लेने के लिए कांग्रेस के साथ बातचीत करने या इन गैरकानूनी गतिविधियों के
संबंध में उनके साथ कोई समझौता करने के उद्देश्य से उस आंदोलन के नेताओं को रिहा
करने का कोई इरादा नहीं है।"
गांधीजी का यह निर्णय
कई कांग्रेसी नेताओं को पसंद नहीं आया। यूरोप में अपने प्रवास के दौरान, सुभाष बोस और
विट्ठलभाई पटेल ने इसकी निंदा की: "सविनय अवज्ञा को स्थगित करने का महात्मा
गांधी का नवीनतम कदम विफलता की स्वीकारोक्ति है। हमारा मानना है कि एक राजनीतिक
नेता के रूप में महात्मा विफल रहे हैं। अब समय आ गया है कि कांग्रेस का नए
सिद्धांतों और नई पद्धति पर एक क्रांतिकारी पुनर्गठन किया जाए, जिसके लिए एक नए नेता
की आवश्यकता है,
क्योंकि
महात्मा से यह अपेक्षा करना अनुचित है कि वे अपने जीवन भर के सिद्धांतों के विपरीत
कोई कार्यक्रम चलाएँ।" कई कांग्रेसियों के लिए, दलित कार्य के पक्ष में आंदोलन को
स्थगित करना एक आघात के रूप में आया। वे अस्पृश्यता निवारण को उस मुख्य संघर्ष का
गौण मानते थे जिसमें हजारों लोगों ने कष्ट सहे थे।
लेडी ठाकरसी का घर
पूना के की पहाड़ी पर था। वह यरवदा जेल गईं और बापू को अपने घर ‘पर्णकुटी’ ले गईं। यह
एक विशाल हवेली थी जिसमें तीस नौकर थे, और भव्य रूप से सुसज्जित। वल्लभभाई पटेल और सरोजिनी नायडू उनके साथ थे, और देवदास उनका
इंतज़ार कर रहे थे। उपवास चलता रहा। साबरमती
जेल में गिरफ़्तार कस्तूरबाई को अचानक रिहा कर दिया गया। वह जल्दी से पूना
पहुँचीं। बापू के उपवास के वक़्त बा दिन में एक बार ही फलाहार करतीं।
इस बीच, "पर्णकुटी" पर
गांधीजी का उपवास जारी रहा। चूँकि महादेव देसाई की सेवाएँ अब उन्हें उपलब्ध नहीं
थीं,
देसाई
अभी भी जेल में थे,
मथुरादास
त्रिकमजी ने सचिवीय कार्यभार संभाला। डॉक्टर फाटक और घारपुरे बारी-बारी से चौबीसों
घंटे उनकी देखभाल करते थे। डॉ. देशमुख, डॉ. बिधान चंद्र रॉय और सबसे बढ़कर
डॉ. अंसारी की सेवाएँ भी जब भी माँगी जाती थीं, उपलब्ध रहती थीं। गांधीजी को डॉ.
अंसारी पर अटूट विश्वास था। गांधीजी ने कहा था कि वह डॉ. अंसारी की गोद में मरना
चाहते हैं और डॉ. अंसारी ने उत्तर दिया था कि वह गांधीजी को अपनी गोद में मरने
नहीं देंगे,
वह
गांधीजी को बिल्कुल भी मरने नहीं देंगे, वह उनके साथ रहेंगे। वह कुछ ही देर
बाद गांधीजी के पास जाने के लिए पूना पहुँच गए थे। डॉक्टर हताश थे, क्योंकि गांधीजी के
पास ताकत का कोई भंडार नहीं था। वह कंकाल जैसे दिखते थे, और कई दिन तो वह अचेत
अवस्था में खो जाते थे,
उन्हें
पता ही नहीं होता था कि उनके आसपास क्या हो रहा है, और कस्तूरबाई को पहचान नहीं पाते
थे,
जो
उनके बगल में खड़े सब देख रहे थे। इक्कीस दिन के उपवास में, आत्मा और मन दोनों ही
शांत थे। उनका छोटा सा शरीर एक शक्तिशाली इच्छाशक्ति का प्रतीक था। 19 मई को जेल
से रिहा होने के बाद, महादेव देसाई गांधीजी के पास रहने
के लिए "पर्णकुटी" आए, लेकिन गांधीजी ने
उन्हें अगले दिन साबरमती आश्रम भेज दिया। गांधीजी ने उनसे कहा,
"तुम्हारा स्थान आश्रम में है।"
गांधीजी का उपवास सफल
रहा। 28 मई की सुबह,
अपना
साप्ताहिक मौन व्रत शुरू करने से पहले, साढ़े ग्यारह बजे, गांधीजी ने महादेव
देसाई को बुलाया और कहा: "कल की योजना ठीक कर लीजिए। डॉ. अंसारी कुरान से कुछ
पढ़ेंगे,
हम
एक ईसाई भजन गाएंगे और फिर सच्चे वैष्णव का गीत गाएंगे।"
29 मई को दोपहर बारह बजे तक प्रार्थना समाप्त
हो गई थी। संतरे का रस लेने से पहले, गांधीजी
ने महादेव देसाई को एक संक्षिप्त नोट लिखवाया जिसे उपस्थित लोगों के सामने पढ़ा
जाना था: "एक या दो मिनट में मैं उपवास तोड़ने जा रहा हूँ। उनके नाम पर और
उनमें विश्वास के साथ यह लिया गया था, उनके
नाम पर यह समाप्त होता है। आज मेरी आस्था कम नहीं है। आप मुझसे इस अवसर पर भाषण
देने की अपेक्षा नहीं करेंगे। यह नाम लेने और ईश्वर की महिमा का गान करने का अवसर
है। लेकिन मैं उन डॉक्टरों और मित्रों को नहीं भूल सकता जिन्होंने इन विशेषाधिकार
और अनुग्रह के दिनों में मुझ पर अपना स्नेह बरसाया है। मुझे खुशी है कि आज हरिजन
हमारे साथ हैं। मुझे ठीक से नहीं पता कि ईश्वर मुझसे अब किस काम की अपेक्षा करते
हैं। लेकिन जो भी हो,
मुझे पता है कि वह मुझे
इसके लिए शक्ति देंगे।"
गांधीजी ने यह उपवास बिना किसी व्यवधान के पूरा किया था और उपवास के बाद तन मन
धन से दलित सेवा के काम में जुट गए थे। 29 मई 1933 को उन्होंने गुरु-गंभीर घोषणा के साथ उपवास
तोड़ा, “मैंने उपवास तोड़ दिया है। अगला कार्य आरंभ होता
है। ईश्वर उपाय सुझाएगा।” गांधीजी दलित
सेवा को अपने रचनात्मक कार्यक्रम का सबसे जरूरी हिस्सा मानते थे इसीलिए अपने मन का
सबसे करीबी यह काम आजीवन करते रहे।
डॉक्टर ने ज़ोर देकर कहा कि वे रोज़ाना भारी
मात्रा में दूध पिएँ। जल्द ही वे बिना किसी तकलीफ़ के रोज़ाना बारह पाउंड दूध पीने
लगे। लेकिन उन्हें नियमित रूप से टब में नहाने लायक़ होने में तीन हफ़्ते लग गए, और कमरे में लड़खड़ाते हुए कुछ कदम चलने में एक
महीना लग गया।
*** *** ***
मनोज कुमार
पिछली कड़ियां- राष्ट्रीय
आन्दोलन
संदर्भ : यहाँ पर
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