राष्ट्रीय आन्दोलन
346. साम्प्रदायिक पुरस्कार-2
1932
गांधीजी के 18 अगस्त के पत्र का ब्रिटिश प्रधानमंत्री का
उत्तर लगभग तीन सप्ताह बाद 9 सितम्बर को प्राप्त हुआ। मेक्डोनल्ड ने जो जवाब दिया, उसमें गांधीजी के इस रवैये पर ‘सख्त अफसोस’
और ‘बडा आश्चर्य’ प्रकट किया गया था। लिखा था कि सरकार ने तो अपने इस निर्णय
के द्वारा सभी जातियों के दावों के साथ उचित न्याय करने की ही कोशिश की थी और अगर भारत की सभी जातियाँ
चुनाव के बारे में किसी सर्वसम्मत निर्णय पर पहुँच सकें तो सरकार अपने इस फैसले को ज़रूर बदल
देगी। उन्होंने गांधीजी के उपवास को अनुचित और अन्यायपूर्ण बताते हुए उनके उद्देश्यों
में गहरी शंका व्यक्त की और उन्हें दलित जातियों के प्रति शत्रुता का भाव रखने वाला व्यक्ति
बताया—“मेरी राय में आप दलित जातियों को हिंदुओं के साथ संयुक्त चुनाव का अधिकार
दिलाने के लिए आमरण अनशन नहीं कर रहे हैं, क्योंकि उसका प्रावधान तो पहले ही कर दिया गया
है, न आप हिन्दुओं की एकता के लिए अनशन कर रहे हैं, क्योंकि उसका प्रावधान भी किया जा चुका है। आप
तो आज भी बहुत ही ज्यादा अक्षम दलित जातियों को, उनके भविष्य को पूरी तरह प्रभावित करनेवाली विधि
परिषदों में, कुछ थोडे-से ऐसे प्रतिनिधियों का, जो उनकी आवाज़ को बुलंद कर सकें, अपनी इच्छा से चुनाव कर सकने से रोकने के ही लिए यह
अनशन कर रहे हैं।”
ब्रिटिश प्रधानमंत्री की आघात पहुँचाने वाली इस बात से सिर्फ
यही साबित होता था कि समस्या
के प्रति गांधीजी के धार्मिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोण का उन्हें और उनके सलाहकार मंडल
को लेशमात्र भी ज्ञान नहीं था। आरंभ में उसने यही समझा कि गांधीजी का उपवास एक निरी राजनैतिक चाल थी, जिसके द्वारा सविनय अवज्ञा के पराभव से उनकी
जिस प्रतिष्ठा को धक्का लगा था, उसे फिर से सँवारने की कोशिश कर रहे थे। लेकिन
वास्तव में बात ऐसी नहीं थी। ब्रिटिश मंत्रिमंडल जिस प्रकार इस प्रश्न पर गांधीजी
की भावनाओं को समझने में असफल रहा, उसी प्रकार इस समस्या के निराकरण के लिए उनके उपवास के
महत्त्व और उसकी उपयोगिता को समझने में भी असमर्थ रहा। वे लोग
इसे केवल राजनैतिक समस्या समझते रहे, इसीलिए गांधीजी के दृष्टिकोण को हृदयंगम नहीं कर सके। उपवास
को उन्होंने उत्पीडन और एक तरह की धमकी ही समझा।
9 सितंबर को गांधीजी ने प्रधानमंत्री के पत्र का उत्तर देते
हुए उपवास के अपने निर्णय पर कायम रहने की बात दोहराई: "मुझे खेद है कि आपने इस प्रस्तावित कदम पर एक
ऐसी व्याख्या की जो मेरे मन में कभी नहीं आई। मैंने उसी वर्ग की ओर से बोलने का
दावा किया है, जिसके हितों की बलि देने के लिए आप मुझ पर उपवास करने की
इच्छा थोपते हैं। मैं पुष्टि करता हूँ कि मेरे लिए यह मामला विशुद्ध धर्म का है।
दलितों के पास दोहरे वोट होने का मात्र तथ्य उन्हें या सामान्य रूप से हिंदू समाज
को विघटन से नहीं बचाता। दलित वर्गों के लिए पृथक निर्वाचिका की स्थापना में, मुझे एक ज़हर का इंजेक्शन लगता है जो हिंदू
धर्म को नष्ट करने के लिए है और दलित वर्गों का कोई भला नहीं करना चाहता। कृपया
मुझे यह कहने की अनुमति दें कि आप चाहे कितने भी सहानुभूतिपूर्ण क्यों न हों, आप संबंधित पक्षों के लिए इतने महत्वपूर्ण और
धार्मिक महत्व के मामले पर सही निर्णय नहीं ले सकते।”
13 सितंबर, 1932 के अख़बारों में गांधीजी का वक्तव्य छपा कि अहिंसक
सत्याग्रही का श्रेष्ठ बलिदान देने के लिए उसके प्राण होते हैं। इसलिए वे दलित
जातियों को नए विधान में पृथक निर्वाचन का अधिकार दिए जाने वाली नीति के विरोध में
20 सितंबर, 1932 से आमरण अनशन पर बैठ जाएंगे। इस नीति में कुछ
आपत्तिजनक प्रावधान थे। मुसलमान, सिख, ईसाई एवं दलित वर्ग (जिसे आज अनुसूचित
जातियां कहा जाता है) के लिए पृथक निर्वाचक मंडल का होना उचित नहीं था। उन्होंने
इसे भारतीय एकता पर हमला कहा। यह दलित वर्ग और हिंदूवाद, दोनों के लिए ख़तरनाक है।
दलित वर्गों की सामाजिक हालात सुधारने के
बारे में तो इसमें कुछ भी नहीं कहा गया है। एक बार यदि दलित वर्ग को पृथक समुदाय
का दर्ज़ा दे दिया गया, तो फिर छुआछूत को ख़त्म करने का मामला ही दब जाएगा और हिंदू
समाज के सुधार का काम रुक जाएगा। मुसलमान, सिख या ईसाई के लिए पृथक निर्वाचन मंडल
रहने से यह तथ्य तो अप्रभावित ही रहेगा कि मुसलमान मुसलमान ही है, ईसाई ईसाई ही
है। लेकिन पृथक निर्वाचन मंडल का सबसे बड़ा ख़तरा यह है कि यह ‘अछूतों’ उस वर्ग के
लोगों को हमेशा उसी वर्ग में बने रहने की बात सुनिश्चित करता है। दलितों के हितों
की सुरक्षा के नाम पर विधानमंडलों में सीटें सुरक्षित करने की ज़रूरत नहीं है,
उन्हें अलग से समुदाय बनाने की ज़रूरत नहीं है। ज़रूरत है समाज से छुआछूत की कुरीति
को जड़ से उखाड़ फेंकने की। वह कहते थे कि उपवास का उद्देश्य अंग्रेजों पर दबाव
डालना नहीं, बल्कि हिंदुओं की अंतरात्मा को झकझोरना और
कार्रवाई के लिए प्रेरित करना था।
जवाहरलाल नेहरू जेल में थे जब उन्होंने सुना कि गांधीजी
उपवास करेंगे। अपनी आत्मकथा में वे लिखते हैं, 'मुझे उन पर गुस्सा आया, एक राजनीतिक मुद्दे के प्रति उनके धार्मिक और भावुक
दृष्टिकोण और उससे जुड़े उनके बार-बार ईश्वर के संदर्भों पर।' नेहरू 'उनके अंतिम बलिदान के लिए एक गौण मुद्दा चुनने पर उनसे
नाराज़ थे।' अस्पृश्यता एक गौण मुद्दा था, स्वतंत्रता मुख्य मुद्दा था। लेकिन गांधीजी का
मानना था कि कानून-व्यवस्था जीवन नहीं बनाती; हिंदू
और दलित एक संयुक्त निर्वाचक मंडल बना सकते हैं, लेकिन
दलितों का अतिरिक्त पृथक निर्वाचक मंडल संयुक्त निर्वाचक मंडल के अच्छे
मनोवैज्ञानिक प्रभाव को खत्म कर देगा। एक पृथक निर्वाचक मंडल मिलने पर, दलित उम्मीदवार और निर्वाचित प्रतिनिधि इस बात
पर ज़ोर देंगे कि उन्हें सवर्ण हिंदुओं से क्या अलग करता है। दलितों और सवर्ण
हिंदुओं के बीच दरार को बनाए रखने में निहित स्वार्थ वाली एक राजनीतिक मशीन उभरेगी; इसकी राजनीतिक पूंजी हिंदू अन्याय होगी।
गांधीजी का गहरा मानना था कि अस्पृश्यता एक विकृति है जो हिंदू धर्म की आत्मा को
नष्ट कर देगी और बदले में दलितों की आत्मा में ज़हर घोल देगी।
मैकडोनाल्ड पुरस्कार ने भारत के सबसे बड़े पाप को लंबे समय
तक जीवित रहने का ख़तरा पैदा कर दिया। विविधता में सामंजस्य, मतभेदों के बावजूद प्रेम, गांधीजी के विचारों और कर्मों में हिंसा को
समाप्त करने का मार्ग था। विभाजन युद्ध को आमंत्रित करना है। गांधीजी ने
हिंदू-मुस्लिम एकता के लिए उपवास का निश्चय किया था; वे
दो भारत नहीं चाहते थे। अब उनके सामने तीन भारतों की संभावना थी। वे हिंदू-मुस्लिम
शत्रुता को राजनीतिक रूप से विनाशकारी मानते थे। हिंदू-दलित विभाजन राजनीतिक रूप
से विनाशकारी और धार्मिक रूप से आत्मघाती था। गांधीजी हिंदू-दलित की खाई को चौड़ा
होते हुए बर्दाश्त नहीं कर सकते थे। गांधीजी ने घोषणा की कि इस उपवास का उद्देश्य 'हिंदुओं की अंतरात्मा को सही धार्मिक कार्यों
के लिए प्रेरित करना है।'
देशभर में प्रार्थनाओं
का दौर
भारत में 13 से 20 सितंबर तक का सप्ताह गांधीजी के मिशन की
सफलता के लिए चिंता और उत्कट प्रार्थनाओं से भरा रहा। एक ओर प्रधानमंत्री पुरस्कार
वापस लेने की देशव्यापी माँग थी, तो
दूसरी ओर अछूतों की धार्मिक और सामाजिक कमियों को दूर करने का दृढ़ संकल्प था। गांधीजी
के आमरण अनशन के निर्णय की घोषणा ने लोगों को कार्रवाई के लिए प्रेरित किया और
प्रधानमंत्री के निर्णय पर पुनर्विचार की देशव्यापी मांग का संकेत दिया। दलित वर्ग
के नेता एम. सी. राजा ने 13 सितंबर को एक बयान जारी कर इसकी शुरुआत की, जिसमें उन्होंने सांप्रदायिक पंचाट की निंदा की
और गांधीजी के जीवन को बचाने के लिए सभी वर्गों से एकजुट होकर कार्रवाई करने की
अपील की। डॉ. अंबेडकर, जिन्होंने इस अनशन को एक "राजनीतिक
स्टंट" बताया था, को
छोड़कर, भारतीय नेताओं ने इस संकट को टालने का भरसक
प्रयास किया। तेज बहादुर सप्रू ने गांधीजी की तत्काल रिहाई की मांग की और
आशा व्यक्त की कि सरकार ऐसे व्यक्ति के जीवन को जोखिम में नहीं डालेगी "जो
आपसी सहमति से सांप्रदायिक समस्या के समाधान में योगदान दे सकता है"। राजेंद्र
प्रसाद ने कहा, "हिंदू समाज अपनी परीक्षा से गुजर रहा है, और यदि उसमें जान है, तो उसे एक महान और शानदार कार्य के साथ इसका
जवाब देना चाहिए।" मद्रास के एक मुस्लिम नेता याकूब हुसैन ने अछूतों
से गांधीजी की जान बचाने के लिए पृथक निर्वाचन क्षेत्र का त्याग करने की अपील की।
उन्होंने मुसलमानों को चेतावनी दी कि वे गांधीजी के महान बलिदान का अनादर न करें, क्योंकि मुसलमानों का एक बड़ा वर्ग उन्हें उसी
सम्मान और श्रद्धा से देखता था, जैसा
"एक दशक पहले पूरे समुदाय की आम सहमति से खिलाफत आंदोलन का नेतृत्व करते
समय" देखता था। पंडित मदन मोहन मालवीय ने 17 और 18 सितंबर को दिल्ली
में नेताओं का एक सम्मेलन प्रस्तावित किया। जयकर के सुझाव पर, गांधीजी के साथ लगातार परामर्श की संभावित
आवश्यकता को देखते हुए, स्थान
बदलकर बंबई कर दिया गया। तारीख बदलकर 19 और 20 सितंबर कर दी गई। 18 सितंबर को
इलाहाबाद के सभी मंदिर दलित वर्ग के लोगों के लिए खोल दिए गए और कई अन्य शहरों में
भी यही उदाहरण अपनाया गया। 19 सितंबर को देश भर में सभाएँ हुईं और दलित वर्ग के
लिए पृथक निर्वाचन क्षेत्र के संबंध में प्रधानमंत्री के फैसले को वापस लेने की
माँग की गई। सी. राजगोपालाचारी ने 20 सितंबर को प्रार्थना और उपवास का दिन
मनाने का आह्वान किया। मालवीय जी ने इस प्रस्ताव का पूर्ण समर्थन किया।
विदेशों में भी
सहानुभूति
दुनिया का ध्यान यरवदा जेल में बैठे उस कमज़ोर बूढ़े
व्यक्ति पर केंद्रित था। इंग्लैंड में सी.एफ. एंड्रयूज ने पोलाक और
भारतीय मुद्दों पर सक्रिय कई कार्यकर्ताओं के साथ मिलकर अंग्रेजी जनता को उपवास के
परिणामों और संकट की गंभीरता के बारे में शिक्षित करना शुरू किया। किंग्सले हॉल
में, जहां गांधीजी द्वितीय गोलमेज सम्मेलन के दौरान
ठहरे थे, गांधीजी के जीवन के लिए पूरी रात जागरण और
प्रार्थना हुई। लेबर पार्टी के एक प्रमुख सांसद, लैंसबरी ने पॉपलर में एक सार्वजनिक भाषण में घोषणा की कि महात्मा
गांधी, "आस्था के लिए आत्म-बलिदान करने वाले, और भी अधिक शक्तिशाली बनेंगे"। उन्होंने
सरकार से ज़ोरदार आग्रह किया कि वह ऐसा कोई समझौता न थोपे जिससे केवल "कलह और
संघर्ष" ही पैदा हो। भारत सुलह समूह ने गांधीजी के उपवास के दौरान
निरंतर सत्र जारी रखने का निर्णय लिया। उन्होंने ईसाई चर्चों की सभी शाखाओं के
सदस्यों से भारत के लिए विशेष प्रार्थना करने की अपील जारी की। इस अपील पर, अन्य लोगों के अलावा, डॉ.
मौड रॉयडेन, कैंटरबरी के डीन रेवरेंड डॉ. हेवलेट जॉनसन, मेथोडिस्टों के नेता डॉ. जे. स्कॉट लिडगेट और
अंतर्राष्ट्रीय मिशनरी परिषद के सदस्य रेवरेंड डॉ. पैटन ने हस्ताक्षर किए। मिस्र
के पूर्व प्रधानमंत्री और वफ़द पार्टी के अध्यक्ष मुस्तफ़ा नहास पाशा और मैडम
सफ़िया ज़ग़लुल ने गांधीजी की तपस्या की सराहना करते हुए संदेश भेजा और कहा कि
वे उनके मिशन की सफलता के लिए प्रार्थना कर रहे हैं।
साम्प्रदायिक
निर्णय के विरोध में आमरण अनशन
व्रत और यरवदा संधि
लंदन की गोलमेज परिषद में गांधीजी ने कहा था, “अस्पृश्यों को अलग मताधिकार दिया जाएगा, तो
उसका विरोध प्राण की बाज़ी लगाकर मैं करूंगा।” गांधीजी को न जानने वालों ने इसे महज भाषा का
अलंकार समझ लिया था। गांधीजी जो कहते हैं, वही करते भी हैं। अस्पृश्यों को दोहरा
मतदाता मंडल देकर उनको कायम रखने के लिए अस्पृश्य बनाए रखने की व्यवस्था हो रही
थी। मैकडोनल्ड ने जो निर्णय दिया था उसमें दलितों के लिए अलग से निर्वाचक मंडल
बनाने की बात भी थी। अंग्रेज़ सरकार गांधीजी से किसी भी प्रकार की राजनीतिक बातचीत
न करने के लिए संकल्प ले चुकी थी। 18 सितम्बर 1932 को उन्होंने अपना चौबीस घंटे का
मौन व्रत शुरू किया।
20 सितम्बर से साम्प्रदायिक निर्णय के विरोध में गांधीजी आमरण
अनशन पर बैठने वाले थे। उस दिन बहुत तड़के सामान्य से
पहले उठ गए — सुबह 2.30 बजे। सुबह की प्रार्थना में उन्होंने और उनके दो
साथियों ने उनका प्रिय भजन "वैष्णव जन तो तेने कहिए" गाया (वैष्णव वही
है जो दूसरे के दर्द को महसूस कर सके)। उन्होंने रवीन्द्रनाथ ठाकुर को पत्र लिखा, “मंगलवार की सुबह के तीन बजे हैं। मैं दोपहर के
समय अग्निपथ पर चलने वाला हूँ। मैं चाहता हूँ कि आप दें सकें तो अपना आशीर्वाद दें।
आप मेरे सच्चे मित्र रहे हैं। क्योंकि आप एक स्पष्टवादी मित्र रहे हैं और अक्सर
अपने विचार खुलकर व्यक्त करते रहे हैं... हालाँकि यह अब केवल मेरे उपवास के दौरान
ही हो सकता है, फिर भी मैं आपकी आलोचना को महत्व दूँगा, अगर आपका हृदय मेरे कृत्य की निंदा करता है।
अगर मैं खुद को गलती में पाता हूँ, तो मुझे अपनी भूल की खुलेआम स्वीकारोक्ति करने में कोई गर्व
नहीं है, चाहे इसके लिए मुझे कुछ भी कीमत चुकानी पड़े।
अगर आपका हृदय मेरे कृत्य को स्वीकार करता है, तो मुझे आपका आशीर्वाद चाहिए। यह मुझे सहारा देगा...।” गांधीजी ने प्रेस को बयान देते हुए कहा था, “मुझे अपनी ज़िंदगी की परवाह नहीं है। इस पवित्र
उद्देश्य के लिए यदि ऐसी सैकड़ों ज़िंदगियां क़ुरबान हो जाएं, तो भी उस जुल्म का प्रायश्चित
नहीं हो सकता, जो हिंदुओं ने अपने ही ग़रीब और असहाय भाइयों पर ढाए हैं।” वह दिन सारे देश में उपवास और प्रार्थना
दिवस के रूप में मनाया गया। उसी दिन गुरुदेव रवीन्द्रनाथ टैगोर का तार आया।
उन्होंने लिखा था, “भारत की एकता और उसकी सामाजिक अखंडता के लिए अपना अमूल्य
जीवन बलिदान करना उचित है... मुझे पूरी उम्मीद है कि हम इस तरह की राष्ट्रीय
त्रासदी को अपनी चरम सीमा तक पहुँचने नहीं देंगे। हमारे दुःखी हृदय आपकी इस महान
तपस्या का श्रद्धा और प्रेम के साथ अनुसरण करेंगे। मेरा आशीर्वाद आपके साथ है।” गुरुदेव के शब्द पूरे राष्ट्र की भावना को व्यक्त करते थे। टैगोर
का यह तार उनके लिए बड़ी राहत लेकर आया, क्योंकि
वे कवि को देश की अंतरात्मा मानते थे। गांधीजी ने टैगोर को धन्यवाद दिया "आपके
प्रेमपूर्ण और शानदार तार के लिए धन्यवाद। यह मुझे उस तूफ़ान के बीच सहारा देगा
जिसमें मैं प्रवेश करने वाला हूँ।"
गांधीजी ने सुबह की प्रार्थना की और दूध और फल का अपना
सामान्य नाश्ता किया। साढ़े छह बजे से आठ बजे तक उन्होंने गीता का पाठ सुना और
साढ़े ग्यारह बजे उन्होंने नींबू के रस और शहद के साथ गर्म पानी का अपना अंतिम
भोजन किया। गांधीजी, महादेव देसाई और वल्लभभाई पटेल ने एक हिंदी गीत
गाया, "उठ जाग मुसाफिर भोर भी, अब रैन कहाँ जो सोवत है।" जैसा कि उन्होंने वादा किया था, मंगलवार, 20
सितंबर को दोपहर में उपवास शुरू हुआ। दोपहर को, अपनी
खाट पर लेटे हुए और जेल की घंटी बजने की आवाज़ सुनते हुए, उन्होंने
खुद को एक लंबी और थकाऊ लड़ाई के लिए तैयार किया। भारत में लाखों लोगों ने 20
सितम्बर को प्रार्थना की और उपवास रखा।
डॉक्टर आकर उनकी देखभाल कर रहे थे, और
दूर, शांतिनिकेतन में, टैगोर
ने इस अवसर की गंभीरता को दर्शाने के लिए काला चोगा पहना हुआ था, अपने छात्रों को संबोधित किया और कहा, "आज भारत पर एक छाया पड़ रही है, मानो ग्रहणग्रस्त सूर्य की छाया पड़ रही हो।
पूरे देश की जनता चिंता की एक तीव्र पीड़ा से पीड़ित है, जिसकी सार्वभौमिकता अपने आप में एक महान
गरिमापूर्ण सांत्वना लिए हुए है। महात्माजी, जिन्होंने अपने समर्पणपूर्ण जीवन से भारत को वास्तव में
अपना बनाया है, ने अपने चरम आत्म-बलिदान के व्रत का आरंभ किया
है।"
अस्पृश्यता का जड़ से समूल नाश की
चाह
जिस दिन गांधीजी ने व्रत शुरू किया उसी दिन शाम को कुछ
पत्रकार उनसे मिलने आए थे। तब गांधीजी ने कहा था, “अगर लोग मुझ पर न हंसें तो मैं विनम्रता से एक
दावा पेश करूंगा जिसे मैं हमेशा रखता हूँ, की मैं जन्म से ‘स्पृश्य’ हूँ मगर स्वेच्छा से ‘अस्पृश्य’ हूँ और मैं उनके प्रतिनिधि बनने के लिए प्रयास
करता रहा हूँ।” जब उनसे पूछा गया
कि क्या इस तरह का अतिवादी उपवास ज़बरदस्ती नहीं है, तो उन्होंने जवाब दिया: "प्रेम मजबूत करता है, मजबूर नहीं करता।" यह अंतर बहुत ही
सूक्ष्म था, और उनके ज़्यादातर श्रोताओं को समझ नहीं आया।
उन्होंने और भी स्पष्ट रूप से कहा: "मैं अपने उपवास में न्याय का तराजू भी
शामिल करना चाहता हूँ। यह देखने वालों को बचकाना लग सकता है, लेकिन मुझे नहीं। अगर मेरे पास देने के लिए कुछ और होता, तो मैं इस अभिशाप को दूर करने के लिए उसे भी शामिल कर देता, लेकिन मेरे पास अपनी जान से ज़्यादा कुछ नहीं है।" वह एक क्रांतिकारी हृदय परिवर्तन चाहते थे, हिंदू समाज के स्वरूप में अचानक बदलाव चाहते
थे। उन्होंने संवाददाताओं से कहा, "मैं जो चाहता हूँ, जिसके लिए जी रहा हूँ, और जिसके लिए मरने में मुझे खुशी होगी, वह है अस्पृश्यता का जड़ से समूल नाश," और आगे कहा कि अगर अस्पृश्यता को सचमुच जड़
से उखाड़ दिया गया, "तो यह न केवल हिंदू धर्म पर लगे एक भयानक कलंक
को मिटा देगा, बल्कि इसके परिणाम
दुनिया भर में होंगे।" प्रेस को दिए एक
बयान में उन्होंने कहा: 'मेरे जीवन का कोई महत्व नहीं है। इस नेक काम के
लिए दिए गए सौ प्राण, मेरी राय में, हिंदुओं द्वारा अपने ही धर्म के असहाय पुरुषों
और महिलाओं पर किए गए घोर अत्याचारों के लिए किया गया एक छोटा सा प्रायश्चित होगा।'
वह न तो जानते थे और न ही अनुमान लगा सकते थे कि उपवास का
अंतिम प्रभाव क्या हो सकता है। वह यह ज़रूर जानते थे कि इसके परिणामों में से एक
उनकी अपनी मृत्यु भी हो सकती है। गांधीजी ने संवाददाताओं को याद दिलाया कि पानी
में जीवन को लम्बा करने की असीम क्षमता है, और
जब भी उन्हें ज़रूरत महसूस होगी, वह
पानी पी लेंगे। वह संकेत दे रहे थे कि वह शायद दो हफ़्ते तक जीवित रह सकते हैं, जबकि संवाददाता, सफ़ेद
शॉल ओढ़े उस दुबले-पतले व्यक्ति को देखकर सोच रहे थे कि क्या वह एक हफ़्ते भी टिक पाएंगे।
वह खुद को एक लंबे उपवास के लिए तैयार कर रहे थे। उन्होंने घोषणा की, "आप मुझ पर भरोसा कर सकते हैं कि मैं खुद को
संभालने के लिए पूरी कोशिश करूँगा ताकि हिंदू और ब्रिटिश लोगों की अंतरात्मा जागृत
हो सके और यह पीड़ा समाप्त हो सके," और
फिर उन्होंने आगे कहा: "मेरी पुकार सर्वशक्तिमान ईश्वर के सिंहासन तक
पहुँचेगी।"
(क्रमश:) अभी जारी है ...
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मनोज कुमार
पिछली कड़ियां- राष्ट्रीय
आन्दोलन
संदर्भ : यहाँ पर
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