शांतिनिकेतन लेबलों वाले संदेश दिखाए जा रहे हैं. सभी संदेश दिखाएं
शांतिनिकेतन लेबलों वाले संदेश दिखाए जा रहे हैं. सभी संदेश दिखाएं

शुक्रवार, 17 जनवरी 2025

233. रंगून और उत्तर भारत की यात्रा

राष्ट्रीय आन्दोलन

233. रंगून और उत्तर भारत की यात्रा



1915

गोखले को दिए हुए वचन का पालन करते हुए गांधीजी ने पूरा वर्ष आँखें और कान खुले रखकर विभिन्न स्थानों की यात्रा करने और खुद की दशाओं को देखने में गुज़ारा शान्तिनिकेतन से गांधीजी कलकत्ते आए वह बाबू भूपेंद्रनाथ बसु के मेहमान थे कलकत्ता में भाषण और भोज अधिक होते थे। बंगाली आतिथ्य यहाँ पर चरमोत्कर्ष पर था। उन दिनों वह एक सख्त फलाहारी थे, इसलिए कलकत्ता में उपलब्ध सभी फल और मेवे उनके लिए मंगवाए गए। उन मेहमाननवाज़ घरों में महिलाएँ रात भर जागकर गांधीजी की मेज़ पर परोसने के लिए फल और मेवे तैयार करती थीं। हरिलाल और रामदास उनके साथ थे। हरिलाल, जो शांतिनिकेतन में अपने पिता के साथ काफी अच्छे संबंध रखते थे, ने फैसला किया कि वे अब अपने पिता के सत्तावादी तरीकों को बर्दाश्त नहीं कर सकते। वे हिंसक रूप से झगड़ते थे। गांधीजी ने अपनी डायरी में एक संक्षिप्त प्रविष्टि लिखी: "हरिलाल का अलग होने का अंतिम निर्णय।" अंतराल पर वे फिर से मिलते थे, लेकिन घाव कभी नहीं भरते थे।

रंगून की यात्रा

14 मार्च को गांधीजी कस्तूरबा और पुत्र रामदास के साथ एस.एस. लंका जहाज से अपने परम मित्र डॉक्टर प्राणजीवन मेहता से मिलने रंगून (बर्मा) गए। डॉक्टर मधुर स्वभाव के और शिक्षित थे, और गांधीजी के बहुत करीब थे। रंगून जाने वाली नाव पर गांधीजी डेक पर यात्री थे। यात्रा के दौरान गांधीजी शौचालयों और बाथरूमों में गंदगी देखकर क्रोधित हो गए, जिन्हें शौचालय के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। शौचालय का उपयोग करने के लिए मूत्र और मलमूत्र से होकर गुजरना पड़ता था या उनके ऊपर से कूदना पड़ता था। यात्रियों की नासमझ आदतों से गांधीजी काफी परेशान हुए। वे जहाँ बैठते, वहाँ थूकते, खाने के बचे हुए हिस्से, तंबाकू और पान के पत्तों से आस-पास की जगह को गंदा करते। शोर का कोई अंत नहीं था, और हर कोई जितना संभव हो सके उतनी जगह पर एकाधिकार करने की कोशिश करता। उनका सामान उनसे ज़्यादा जगह घेरता था। इस तरह उन्हें दो दिन सबसे कठिन परीक्षा में बिताने पड़े। उन्होंने गंदे डेक, भयावह असुविधाओं, बदबू के खिलाफ़ गुस्सा जताया और जैसे ही वे रंगून में उतरे, उन्होंने स्टीमशिप कंपनी को एक तीखा पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने उनके लौटने से पहले अपने आवास की गुणवत्ता में सुधार करने का आग्रह किया।

रंगून में उन्होंने आराम किया और डॉक्टर के साथ राजचंद्र की अपनी यादें साझा कीं, जिन्होंने उन्हें अपने सबसे बड़े बेटे के साथ संबंध तोड़ने के दुखद मनोवैज्ञानिक प्रभावों से उबरने में मदद की। गांधीजी ने अपने एक भतीजे को दृढ़ता से लिखा, “हरिलाल को मुझसे कोई आर्थिक मदद नहीं मिलेगी। उन्होंने कहा कि कोई कड़वाहट नहीं थी, वे दोस्त बनकर अलग हुए थे और उन्होंने हरिलाल को पैंतालीस रुपये का उपहार दिया था।

वहां के नेताओं ने और बर्मी हिंदुओं, बौद्ध साधुओं ने गांधीजी का भव्य स्वागत किया। गांधीजी शुक्रवार, 26 मार्च को रंगून से कलकता के लिए चले। रंगून से लौटते वक़्त वे कलकत्ता में चितरंजन दास से मिले।

हरिद्वार कुंभ मेला

गांधीजी कस्तूरबा और पुत्र रामदास के साथ कलकत्ता से सीधे बनारस गए। वहां पर उन्होंने काशी विश्वनाथ मंदिर में दक्षिणा देने से इनकार कर दिया। एक पंडे ने उनसे कहा, "भगवान का ये अपमान तुझे सीधे नर्क में ले जाएगा।" इसके बाद गाँधी तीन बार बनारस गए लेकिन उन्होंने एक बार भी विश्वनाथ मंदिर के दर्शन नहीं किए।

हिमालय की तलहटी में उस समय के संयुक्त प्रांत के एक शहर हरिद्वार में, हर बारह साल में कुंभ मेला नामक एक बड़ा मेला लगता था। नवंबर, 1915 में हरिद्वार में कुंभ मेला लगा था। वे हरिद्वार के लिए रवाना हुए और 5 अप्रैल को हरिद्वार पहुंचेगांधीजी ने मेले में जाने का फैसला इसलिए नहीं किया क्योंकि वे मेले से आकर्षित थे, बल्कि इसलिए कि उन्हें पता था कि महात्मा मुंशीराम, एक राष्ट्रवादी नेता और महान पवित्र व्यक्ति, वहाँ होंगे। एंड्रयूज ने उनके आध्यात्मिक गुणों के बारे में बात की थी, और कहा था कि वे भारत में तीन लोगों में से एक हैं, जिन्हें उन्हें अवश्य देखना चाहिए, और गांधीजी एक और गोखले को खोजने की उम्मीद में उनके पास गए। गोखले की सोसायटी ने कुंभ में सेवा के लिए एक बड़ी स्वयंसेवी टुकड़ी भेजी थी। पंडित हृदयनाथ कुंजरू इसके प्रमुख थे, और स्वर्गीय डॉ. देव चिकित्सा अधिकारी थे। गांधीजी को उनकी सहायता के लिए फीनिक्स पार्टी भेजने के लिए आमंत्रित किया गया था, और इसलिए मगनलाल गांधी उनसे पहले ही वहां पहुंच चुके थे। रंगून से लौटने पर, गांधीजी उस टोली में शामिल हो गए।

कलकत्ता से हरिद्वार तक की यात्रा विशेष रूप से कष्टदायक थी। कभी-कभी डिब्बों में रोशनी नहीं होती थी। सहारनपुर से माल या मवेशियों को गाड़ियों में ठूंस दिया गया था। हरिद्वार में स्वयंसेवकों के लिए धर्मशाला में तंबू लगाए गए थे और डॉ. देव ने शौचालय के रूप में इस्तेमाल किए जाने वाले कुछ गड्ढे खोदे थे। उन्हें इनकी देखभाल के लिए वेतनभोगी सफाईकर्मियों पर निर्भर रहना पड़ा। यह फीनिक्स पार्टी के लिए काम था। गांधीजी ने मलमूत्र को मिट्टी से ढकने और उसके निपटान की व्यवस्था करने की पेशकश की और डॉ. देव ने खुशी-खुशी उनकी पेशकश स्वीकार कर ली। इससे गांधीजी के पास एक मिनट भी नहीं बचता था जिसे वह अपना कह सकें। दर्शन-चाहने वाले लोग स्नान घाट तक भी उनके पीछे-पीछे आते थे और भोजन करते समय भी उन्हें अकेला नहीं छोड़ते थे। इस प्रकार, हरिद्वार में उन्हें एहसास हुआ कि दक्षिण अफ्रीका में उनकी विनम्र सेवाओं ने पूरे भारत में कितनी गहरी छाप छोड़ी है। आत्मकथा में गांधीजी ने लिखा है, दर्शनवालों के अंधे प्रेम ने मुझे अक्सर क्रोधित किया है, और अक्सर दिल को दुखाया है।

कुंभ की गंदगी देख कर गांधीजी ने अपने फीनिक्स के साथियों के साथ साफ-सफाई के काम में जुट गए। धर्म के नाम पर ज़ारी दुष्टता और धोखाधड़ी को देखकर वे क्षुब्ध हो उठे। हरिद्वार के पवित्र कुंभ मेले की यात्रा में वे यात्रियों की विचारहीनता, मिथ्याचरण और उनकी धार्मिकता के फूहरपन से और अधिक परिचित हुएवे यह सोचने लगे कि दूसरों के द्वारा किए गए इस पाप के प्रायश्चित के लिए उन्हें क्या करना चाहिए? वे इस निश्चय पर पहुंचे कि उन्हें स्वयं को आत्मनिषेध का दंड देना चाहिए। उन्होंने संकल्प लिया कि किसी भी दिन भोजन में पांच से अधिक वस्तुएं नहीं लेंगे। यदि कोई दवा भी लेनी पड़ी, तो वह भी उन्हीं पांच चीज़ों में शामिल होगी। उन्होंने यह भी निश्चय किया कि अंधकार के बाद कभी भोजन नहीं करेंगे। उनकी दृष्टि में इस संकल्प एक अतिरिक्त लाभ भी था की उनके भावी मेजबान उनकी खातिरदारी के लिए फिजूलखर्ची करने की ज़रुरत से बच जाएंगे। यह व्रत 10 अप्रैल 1915 से प्रभावी हुआ।

महात्मा मुंशीराम, जिन्हें बाद में स्वामी श्रद्धानंद के नाम से जाना गया, एक बहुत बड़े कद के व्यक्ति थे, जिन्होंने पास के कांगड़ी में गुरुकुल नामक एक स्कूल खोला था, और इसमें औद्योगिक प्रशिक्षण को शामिल करने के लिए इसे बड़ा करने की कुछ चर्चा थी। गुरुकुल पहुँचकर और महात्मा मुंशीरामजी से मिलकर गांधीजी को बहुत राहत मिली। गुरुकुल की शांति और हरिद्वार के शोरगुल के बीच अद्भुत अंतर का एहसास उन्हें तुरंत हुआ। महात्मा ने उन्हें बहुत स्नेह दिया। यहीं पर उनका पहली बार आचार्य रामदेवजी से परिचय हुआ और वह तुरंत समझ गए कि वे कितने शक्तिशाली और ताकतवर हैं। कई मामलों में उनके विचार अलग-अलग थे, फिर भी उनकी जान-पहचान जल्द ही दोस्ती में बदल गई। गांधीजी उस जगह की सुंदरता से इतने मोहित हो गए थे कि कभी-कभी वे वहीं रहने की बात करते थे। हर कोई जानता था कि वे अपना आश्रम बनाना चाहते थे, लेकिन यह कहां होना चाहिए?

हरिद्वार बनारस जितना ही पवित्र था, क्योंकि यहां युवा गंगा पहाड़ों से निकलती है और भगवान विष्णु ने चट्टानों पर अपने पैरों के निशान छोड़े हैं। लेकिन सड़कें गंदगी से भरी हुई थीं, गंगा के तट तीर्थयात्रियों द्वारा उजाड़ दिए गए थे; निश्चित रूप से बेहतर जगहें थीं। राजकोट, वैद्यनाथधाम और कई अन्य स्थानों की समीक्षा की गई, और पाया गया कि वे अपर्याप्त हैं। गांधीजी नदी के पास एक जगह चाहते थे, जो आम रास्ते से थोड़ी दूर हो, खेतों और जंगलों के बीच हो, और एक बड़ा शहर एक दिन की यात्रा से भी कम दूरी पर हो। पैटर्न फीनिक्स या टॉल्स्टॉय फार्म होगा। उन्हें वह मिला जो वह चाहते थे, गुजरात के शहर अहमदाबाद में, जहाँ बादशाह शाहजहाँ ने मुमताज महल के साथ अपनी शादी के शुरुआती साल बिताए थे। हरिद्वार के अनुभव गांधीजी के लिए अमूल्य साबित हुए। उन्होंने गांधीजी को यह तय करने में बहुत मदद की कि उन्हें कहाँ रहना है और क्या करना है।

12 अप्रैल को गांधीजी कस्तूरबा के साथ दिल्ली पहुंचे। उन्होंने कुतुब मीनार का दौरा किया। दिल्ली में वह सेंट स्टीफंस कॉलेज के प्रिंसिपल रुद्र के साथ रहे। 14 अप्रैल को गांधीजी वृंदावन के लिए रवाना हुए, दोपहर में वहां पहुंचे, प्रेम महाविद्यालय, ऋषिकुल, गुरुकुल और रामकृष्ण मिशन का दौरा किया। शहर की गंदगी ने उन पर गहरा और दर्दनाक प्रभाव डाला। वे शाम को मथुरा वापस चले गए और रात को मद्रास के लिए ट्रेन पकड़ी।

***     ***  ***

मनोज कुमार

 

पिछली कड़ियां-  राष्ट्रीय आन्दोलन

संदर्भ : यहाँ पर

 

गुरुवार, 16 जनवरी 2025

232. शांतिनिकेतन की यात्रा

राष्ट्रीय आन्दोलन

232. शांतिनिकेतन की यात्रा



जब गांधीजी दक्षिण अफ़्रीका में थे तो उन्होंने ट्रांसवाल में फीनिक्स स्कूल नाम की एक शिक्षा-संस्था स्थापित की थी। वे जब भारत आए तो फीनिक्स फार्म से गांधी के प्रस्थान के साथ ही, अन्य परिवारों के साथ उनका अपना परिवार भी दक्षिण अफ्रीका से भारत के लिए रवाना हो गया। गांधीजी चाहते थे कि वे सभी एक साथ रहें और फीनिक्स में जिस तरह का जीवन जी रहे थे, वैसे ही जिएं। फीनिक्स परिवार को भारत आने पर सबसे पहले गुरुकुल कांगड़ी में ठहराया गया, जहाँ महात्मा मुंशीराम ने उन्हें अपने बच्चों की तरह पाला। बाद में उन्हें टैगोर के शांतिनिकेतन में रखा गया जहाँ कवि और उनके लोगों ने उन पर वही स्नेह बरसाया। सुशील रुद्र के पास कोई आश्रम नहीं था, लेकिन उन्होंने फीनिक्स परिवार के सदस्यों के लिए अपना घर खोल दिया था। इस समूह के लड़कों के अस्थायी प्रवास के लिए सबसे अच्छी जगह के रूप में गांधीजी ने शांतिनिकेतन को चुना, जो पूर्वी भारत के बंगाल में एक स्कूल है, जिसका संचालन भारत के महान उपन्यासकार और कवि रवींद्रनाथ टैगोर करते थे, जिन्होंने 1913 में साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार जीता था। दीनबन्धु सी. एफ़. एन्ड्रूज़ के निवेदन पर गुरुदेव ने छात्रों और अध्यापकों को शांतिनिकेतन आने का निमंत्रण दिया। वे लोग शांतिनिकेतन आ गए। ये छात्र और अध्यापक सादगी और त्यागमय जीवन जीते थे। इसका प्रभाव शांतिनिकेतन के छात्रों पर भी पड़ा। उन दिनों पूर्वी बंगाल में बाढ़ आई हुई थी। उन लोगों ने निश्चय किया कि अपने भोजन में आटा और चीनी का प्रयोग छोड़ देंगे। इससे जो बचत होगी वह बाढ़-पीड़ित जूट के किसानों की सहायता के लिए देंगे। ऐसा ही किया भी गया।

राजकोट और पोरबंदर में अपने संबंधियों से संक्षिप्त मुलाक़ात के बाद गांधीजी ने शांतिनिकेतन में रह रहे अपने लगभग पच्चीस अनुयाइयों से मिलने के लिए शान्तिनिकेतन जाने का कार्यक्रम बनाया। राजकोट से गांधीजी कस्तूरबा को साथ लेकर शांतिनिकेतन के लिए ट्रेन द्वारा चले। उनके आने का समाचार पाकर शान्तिनिकेतन के छात्र और अध्यापक उनका स्वागत करने के लिए बोलपुर स्टेशन पहुंचे। ट्रेन के आने पर सभी गांधीजी को उतारने के लिए प्रथम श्रेणी के डिब्बों की ओर गए। गांधीजी वहां नहीं दिखे। फिर वे दूसरे दर्ज़े के डिब्बों की ओर गए पर गांधीजी फिर भी नहीं दिखे। उन लोगों ने सोचा कि किसी कारण से गांधीजी न आ पाए। निराश होकर वे लौटने लगे। तभी उनकी नज़र तीसरे दर्ज़े के डिब्बे की ओर गई जहां से गांधीजी कस्तूरबा के साथ उतर रहे थे।

गांधीजी और कस्तूरबाई 17 फरवरी, 1915 को शांतिनिकेतन पहुंचे, लेकिन टैगोर से नहीं मिल पाए, जो उस समय दौरे पर थे। महाकवि को जल्द ही लौटना था। एंड्रयूज को लिखे पत्र में उन्होंने लिखा: "मुझे उम्मीद है कि महात्मा और श्रीमती गांधी बोलपुर पहुंच गए होंगे।" गांधीजी का स्वागत कवि के सबसे बड़े भाई द्विजेंद्रनाथ ने किया, जो गणितज्ञ और दार्शनिक थे। शांतिनिकेतन के अध्यापकों और विद्यार्थियों ने उन पर अपना प्रेम बरसाया। स्वागत की विधि में सादगी, कला और प्रेम का सुन्दर मिश्रण था। शिक्षकों और छात्रों द्वारा प्रस्तुत स्वागत समारोह के उत्तर में गांधीजी ने कहाः "आज मैं जो प्रसन्नता महसूस कर रहा हूँ, वह मैंने पहले कभी अनुभव नहीं की। यद्यपि गुरुदेव रवींद्रनाथ यहाँ उपस्थित नहीं हैं, फिर भी हम अपने हृदय में उनकी उपस्थिति महसूस करते हैं। मुझे यह देखकर विशेष प्रसन्नता हुई कि आपने भारतीय रीति-रिवाज से स्वागत की व्यवस्था की है। बम्बई में हमारा बहुत धूमधाम से स्वागत किया गया, लेकिन इसमें हमें प्रसन्न करने वाली कोई बात नहीं थी। क्योंकि वहाँ पश्चिमी तौर-तरीकों का सावधानीपूर्वक अनुकरण किया गया था। हम अपने लक्ष्य की ओर पूर्व की रीति-रिवाज से बढ़ेंगे, पश्चिम की रीति-रिवाज से नहीं, क्योंकि हम पूर्व के हैं। हम भारत के सुंदर तौर-तरीकों और रीति-रिवाजों में पले-बढ़े होंगे और उसकी भावना के अनुरूप भिन्न-भिन्न आदर्श रखने वाले देशों से मित्रता करेंगे। वास्तव में, अपनी प्राच्य संस्कृति के माध्यम से भारत पूर्वी और पश्चिमी दुनिया के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध स्थापित करेगा। आज मैं बंगाल के इस आश्रम से बहुत घुल-मिल गया हूँ, मैं आपके लिए कोई अजनबी नहीं हूँ। मुझे सुदूर अफ्रीका भी पसंद आया, क्योंकि वहाँ के भारतीयों ने अपनी राष्ट्रीय आदतें नहीं छोड़ी हैं और प्रथाएँ भी।" गांधीजी और कस्तूरबा ने अपनी पहली रात बाहर ही बिताई। फीनिक्स परिवार को एक अलग इमारत में रखा गया था। उन्होंने खाना पकाने से लेकर सफाई और कूड़ा बीनने तक अपना सारा काम खुद ही किया। रामदास गांधी भी उस समय शांतिनिकेतन में थे।

शांतिनिकेतन शैक्षणिक संस्था थी, लेकिन रहन-सहन की वही पुरानी पद्धति थी। शांतिनिकेतन में गांधीजी के मंडल को अलग से ठहराया गया था। उसमें पियर्सन और सी.एफ़. एण्ड्र्यूज़ भी शामिल थे। वहां मगनलाल गांधी उस मंडल को संभाल रहे थे।  वे फीनिक्स आश्रम के सारे नियमों का पालन सूक्ष्मता से करते-कराते थे। उन्होंने प्रेम, ज्ञान और उद्योग के कारण शांतिनिकेतन में अपनी सुगन्ध फैला दी थी।

शांतिनिकेतन में गांधीजी का काका कालेलकर, आचार्य कृपलानी, मामा फड़के, आपा पटवर्धन आदि से परिचय हुआ। तब गांधीजी पता चला कि कालेलकर को 'काकासाहेब' क्यों कहा जाता था। केशवराव देशपांडे, जो गांधीजी के घनिष्ठ मित्र थे और जिन्होंने बड़ौदा राज्य में 'गंगानाथ विद्यालय' नामक विद्यालय चलाया था, ने विद्यालय में पारिवारिक माहौल बनाने के उद्देश्य से शिक्षकों को पारिवारिक नाम दिए थे। कालेलकर, जो वहां शिक्षक थे, 'काका' (शाब्दिक अर्थ में चाचा) कहलाने लगे। फड़के को 'मामा' (शाब्दिक अर्थ में मामा) और हरिहर शर्मा को 'अन्ना' (शाब्दिक अर्थ में भाई) कहा जाने लगा। अन्य लोगों को भी ऐसे ही नाम मिले। काका के मित्र के रूप में आनंदानंद (स्वामी) और मामा के मित्र के रूप में पटवर्धन (अप्पा) बाद में परिवार में शामिल हो गए और समय के साथ-साथ एक के बाद एक सभी गांधीजी के सहकर्मी बन गए। देशपांडे खुद 'साहब' कहलाते थे। जब विद्यालय को भंग करना पड़ा, तो परिवार भी टूट गया, लेकिन उन्होंने कभी भी अपने आध्यात्मिक रिश्ते या अपने कल्पित नामों को नहीं छोड़ा।

19 फरवरी को गोखले की मृत्यु

गांधीजी का इरादा कुछ समय शांतिनिकेतन में रहने का था, लेकिन किस्मत को कुछ और ही मंजूर था। गांधीजी शांतिनिकेतन में मुश्किल से दो दिन रुके थे, कि शान्तिनिकेतन में गांधीजी का वास समाप्त हो गया पूना से एक तार प्राप्त होने पर कि गोखले का देहान्त हो गया, गांधीजी को कस्तूरबा और मगनलाल के साथ शान्तिनिकेतन से तुरन्त लौटना पड़ा। क्षण भर के लिए तो वह स्तम्भित रह गए। शोक व्यक्त करने के लिए 20 फरवरी को एक बैठक बुलाई गई। गांधीजी ने कहा, "मैं एक सच्चे नायक की तलाश में निकला था और मुझे पूरे भारत में केवल एक ही मिला।" "वह नायक गोखले थे।" बैठक के बाद, गांधीजी, कस्तूरबाई और मगनलाल के साथ पूना के लिए रवाना हुए। एंड्रयूज गांधीजी के साथ बर्दवान तक गए। उन्होंने गांधीजी से पूछा, 'क्या आपको लगता है कि भारत में सत्याग्रह का समय आएगा? और यदि ऐसा है, तो क्या आपको पता है कि यह कब आएगा?' 'यह कहना कठिन है,' गांधीजी ने कहा। 'एक वर्ष तक मुझे कुछ नहीं करना है। क्योंकि गोखले ने मुझसे वादा लिया था कि मैं अनुभव प्राप्त करने के लिए भारत में यात्रा करूँगा और परिवीक्षा अवधि पूरी होने तक सार्वजनिक प्रश्नों पर कोई राय व्यक्त नहीं करूँगा। एक वर्ष बीत जाने के बाद भी मैं बोलने और राय व्यक्त करने में जल्दबाजी नहीं करूँगा। और इसलिए मुझे नहीं लगता कि पाँच वर्ष या उससे अधिक समय तक सत्याग्रह का कोई अवसर आएगा।'

शान्तिनिकेतन से लौटते समय वे टिकट लेने में होने वाली धक्का मुक्की का ज़िक्र करते हुए अपनी आत्मकथा में कहते हैं कि टिकखिड़की पर बलवान लोग मेरे जैसे कमजोर को धकियाकर बार बार पीछे कर देते थे। गाड़ी आने पर उसमें चढने के लिभी गाली गलौज होती थी जो अंदर घुस जाते थे वे बाहर वालों को घुसने नहीं देते थेगांधीजी ने लिखा है कि कस्तरूबा के सा भीड़ के कारण वे तीसरे दर्जे के डिब्बे में नहीं घुस पाए और तीसरे दर्जे के टिक पर दूसरे दर्जे के डिब्बे में बैठ गये तो गार्ड ने ज्यादा टिकवसूली के बाद ही दम लिया। गांधीजी ने यह कहकर विरोध किया कि तीसरे दर्जे में बैठने की जगह ही नहीं है, तो उसने नीचे उतारने की धमकी दे दी। मुगलसराय स्टेन पर गांधीजी तीसरे दर्जे के डिब्बे में बैठ गये तो भी उसने उनसे वसूलाधिकिराया वापस नहीं किया।

गोखले उनके लिए क्या थे इसका पता उनकी 'आत्मकथा' के इस वाक्य से चलता है—भारतवर्ष के तूफानी समुद्र में कूदते हुए मुझे एक कर्णघार की आवश्यकता थी और गोखले-सरीखे कर्णधार के नीचे मैं सुरक्षित था। 1 साल भर तक उन्होंने गोखले के देहावसान का शोक मनाया, नंगे पैर रहे। गोखलेजी की शोक सभा में बंबई का गवर्नर लॉर्ड विलिंगडन भी शामिल हुआ। गोखलेजी के बाद श्रीनिवास शास्त्री को सर्वेन्ट्स इंडिया सोसायटी का अध्यक्ष बनाया गया।



पूना से गांधीजी 5 मार्च को शांतिनिकेतन के लिए वापस चले। गांधी जी 6 मार्च 1915 को शान्ति निकेतन पहुंचे। गुरुदेव उनका गर्मजोशी से स्वागत करने के लिए वहां मौजूद थे। गांधीजी वहां 10 मार्च तक रहे। शान्तिनिकेतन में गांधीजी का स्वागत ‘सादगी, कला और प्रेम का सुंदर समन्वय था। अपने स्वभाव के कारण गांधीजी विद्यार्थियों और शिक्षकों में घुल मिल गए। शांतिनिकेतन में काम के लिए नौकरों का रखा जाना उन्हें अच्छा नहीं लगा। गांधीजी ने  उन सब को रसोईघर में काम करना, शौचालयों की सफ़ाई, कूड़ा-करकट साफ़ करने की ठीक व्यवस्था और सादा जीवन बिताना सिखाया। गुरुदेव गांधीजी को इतनी लगन से सारे काम करते देखकर चकित रह गए। गांधीजी विद्यार्थियों और शिक्षकों  और कविगुरु के साथ स्वपरिश्रम के विषय में चर्चा करने लगे। उन्होंने यह प्रस्ताव रखा कि रसोइयों के बदले शिक्षक और विद्यार्थी अपनी रसोई खुद बना लें। ऐसा करने से वे स्वावलंबन का व्यावहारिक पाठ सीखेंगे। गांधीजी के अनुरोध पर गुरुदेव ने सम्मति दी और कहा, जो काम मैं आजतक नहीं करा पाया, वह गांधीजी ने एक दिन में कर दिखाया। इसमें स्वराज्य की चाबी मौज़ूद है। शान्तिनिकेतन रातोंरात फीनिक्स बन गया। एक दस्ता बर्तन धोता, तो दूसरा दस्ता काम की नीरसता को दूर करने के लिए उनके वास्ते सितार बजाता। पियर्सन ने प्रयोग को सफल बनाने के लिए काफी कड़ी मेहनत की। उन्होंने पूरे जोश के साथ खुद को इसमें झोंक दिया। सब्ज़ियाँ काटने के लिए एक समूह बनाया गया, अनाज साफ करने के लिए एक और समूह बनाया गया। नागेनबाबू और अन्य लोगों ने रसोई और उसके आस-पास की सफ़ाई देखने का बीड़ा उठाया। सभी ने उत्साह के साथ इस काम को अपनाया और शांतिनिकेतन एक व्यस्त समूह बन गया।

जे. बी. कृपलानी उस समय बिहार के मुजफ्फरपुर में एक कॉलेज में पढ़ा रहे थे और गांधीजी से मिलने के लिए उत्सुक थे। काका कालेलकर ने उन्हें शांतिनिकेतन में गांधीजी की मौजूदगी की सूचना दी और कृपलानी गांधीजी से मिलने वहां गए। वे शाम को जल्दी पहुंचे, जब गांधीजी भोजन कर रहे थे, क्योंकि उनका यह रिवाज था कि वे दिन का आखिरी भोजन शाम ढलने से पहले कर लेते थे। गांधीजी ने कृपलानी को अपने साथ बैठने के लिए आमंत्रित किया और सीधे बातचीत में शामिल हो गए। दोनों पक्षों की बातचीत व्यक्तिगत थी। इस पहली मुलाकात में राजनीति का कोई जिक्र नहीं हुआ। कृपलानी लिखते हैं, "लेकिन कभी-कभी उनकी मेरी ओर देखने से मुझे लगा कि वे मुझे जानने और मापने की कोशिश कर रहे हैं,"



यह अजीब बात ही है कि आधुनिक भारत के इन दो महान प्रतिनिधियों (टैगोर और गांधी) के बीच संपर्क सूत्र का काम एक अँग्रेज़ चार्ल्स फीयर एंड्रयूज ने किया था।शांतिनिकेतन, जिसका अर्थ है शांति का निवास, की स्थापना रवींद्रनाथ टैगोर ने सदी के अंत में विद्यार्थियों की रचनात्मक प्रतिभा को बढ़ाने के लिए एक प्रयोगात्मक विद्यालय के रूप में की थी। धीरे-धीरे कलकत्ता के उत्तर में बोलपुर के कठोर, धूल भरे मैदानों में स्थापित यह छोटा सा संस्थान कला के प्रति समर्पित एक संपन्न समुदाय के रूप में विकसित हो गया। वहां लगभग एक सौ पच्चीस विद्यार्थी और बीसेक शिक्षक थे।

जब गांधीजी और कविगुरु एक दूसरे के आमने सामने थे तो एक अद्भुत दृश्य था। गांधी और टैगोर समकालीन थे और भारत के बीसवीं सदी के पुनरुद्धार के मुख्य एजेंट के रूप में एक दूसरे से जुड़े हुए थे। दोनों भारत और मानवता के प्रति अपने प्रेम से एकजुट थे। बीसवीं सदी के पहले भाग के महानतम भारतीय टैगोर और गांधी एक दूसरे का आदर करते थे। एक था फ़कीर, संन्यासी, व्यस्त, ईमानदार, विनीत, तो दूसरा था चिंतक, कवि, गायक, एकांतवासी, सुंदर, भव्य। वे बाहरी बातों से भिन्न थे, पर दोनों में इतना आंतरिक साम्य था कि कवि में गांधी जी ने ‘गुरुदेव’ देखा तो गुरुदेव ने गांधी में महात्मा के दर्शन किए और  टैगोर ने कहा था, 'भिखारी के वेश में महान आत्मा'। उन्हें सर्वप्रथम महात्माकहकर संबोधित किया। तब से गांधीजी का नाम महात्मापड़ा। गांधीजी ने टैगोर को 'महान प्रहरी' कहा था। दोनों एक दूसरे से मिलकर बड़े प्रभावित हुए। गुरुदेव के लिए सुंदर सत्य का एक पक्ष था जबकि गांधीजी सत्य के अलावा किसी सुंदर की कामना नहीं करते थे। टैगोर एक राजसी कलाकार थे और बाद में उनके विचार जनतंत्रीय बने और श्रमहारा श्रेणी के लोगों के साथ उनकी सहानुभूति हो गई। वह जीवन को उसके पूर्ण वैभव के साथ स्वीकार करते थे और उसे कलापूर्ण ढंग से बिताने में विश्वास करते थे। गांधीजी जनता के आदमी थे, भारतीय किसान की प्रतिमूर्ति थे। भारत की त्याग और संन्यास की पुरातन परम्परा का प्रतिनिधित्व करते थे। टैगोर एक विचारक थे, तो गांधीजी सतत क्रियाशील। दोनों के विचार अंतर्राष्ट्रीय थे, लेकिन दोनों कट्टर भारतीय थे। दोनों एक दूसरे के पूरक थे।

हालाँकि फरवरी और मार्च में शांतिनिकेतन में गांधीजी का प्रवास संक्षिप्त था, लेकिन वे घटनापूर्ण नहीं थे। दक्षिण अफ्रीका में जीवन के कुछ नियमों का पालन करते हुए गांधीजी ने नौकरों से छुटकारा पा लिया था। शांतिनिकेतन में उन्होंने अपना कमरा साफ किया, अपना बिस्तर बनाया और बाकी लोगों की तरह अपने बर्तन और कपड़े धोए। इसने शांतिनिकेतन के छात्रों पर गहरा प्रभाव डाला और उनमें से अधिकांश गांधीजी के उदाहरण का अनुसरण करने के लिए उत्सुक थे।

शांति निकेतन के पाठ्यक्रम में 10 मार्च 1915 से एक नया पाठ ‘स्वावलंबन’ जोड़ दिया गया। इसके अनुसार वहां के छात्र अपना सब काम खुद करने का अभ्यास करने लगे। गांधीजी अपनी आत्मकथा में लिखते हैं, उन लोगों को कुदाली से काम करते देख कर मेरा हृदय नाच उठा। मेरा विश्वास यह है कि इस जगद्‌-विख्यात संस्था ने थोड़े समय के लिए भी इस प्रयोग को अपनाकर कुछ खोया नहीं और उससे प्राप्त अनेक अनुभव उसके लिए उपयोगी सिद्ध हुए थे। जब गांधीजी शान्तिनिकेतन से चले गए, तो यह प्रयोग विफल हो गया।

10 मार्च को गांधीजी की देखरेख में छात्रों को आत्मनिर्भरता का प्रशिक्षण देने के लिए यह प्रयोग शुरू किया गया था, जिसमें सभी "रसोइयों, नौकरों और सफाईकर्मियों" की मदद नहीं ली गई थी। इस दिन की यादगार में हर वर्ष 10 मार्च को शांति निकेतन में ‘गांधी दिवस’ के रूप में मनाया जाता है। उस दिन सभी कर्मियों को छुट्टी दे दी जाती है और सब काम छात्र स्वयं करते हैं।

***     ***  ***

मनोज कुमार

 

पिछली कड़ियां-  राष्ट्रीय आन्दोलन

संदर्भ : यहाँ पर