मंगलवार, 10 नवंबर 2026

महात्मा गांधी हत्या केस-47

 

महात्मा गांधी हत्या केस-47

अंतिम संस्कार

31 जनवरी, 1948

सूरज ढलने के साथ ही भीड़ छंटने लगी। बिड़ला हाउस अंधेरे में डूबा हुआ था। गांधीजी के उस कमरे में, जहाँ कोई रोशनी नहीं थी और जहाँ गहरी खामोशी छाई थी, वही कमरा, जो कुछ दिन पहले तक उनकी मौजूदगी की वजह से दुनिया का केंद्र बना हुआ था, वहाँ नीरवता पसरी थी। ऐसे में एक सवाल तो उठना लाजिमी है। उन्होंने हमेशा कहा था कि 'अहिंसा' दुनिया की सबसे सक्रिय शक्ति है, जो हर बाधा को पार कर लेती है और जिसके सामने सारी नफरत मिट जाती है। तो फिर, जो खुद साक्षात अहिंसा के प्रतिमान थे, वे एक हत्यारे की गोलियों का शिकार कैसे हो गए? इस रहस्य को सुलझाने का काम उनके सचिव प्यारेलाल ने किया है। महात्मा गांधी की हत्या एक ऐतिहासिक और दार्शनिक विरोधाभास जैसा लगता है, लेकिन स्वयं गांधीजी के विचारों और इतिहास के दृष्टिकोण से इसे समझने पर इसकी गहराई स्पष्ट होती है। अहिंसा की शक्ति का अर्थ किसी व्यक्ति का शारीरिक रूप से अमर या अजेय हो जाना नहीं है, बल्कि यह एक ऐसा वैचारिक बल है जो मृत्यु के बाद भी जीवित रहता है और समाज को बदलता है। प्यारेलाल कहते हैं, अगर उनकी शानदार सफलताओं के ठीक बाद ही उनका निधन हो गया होता, तो भी एक सवाल अनुत्तरित रह जाता: क्या 'सही' (न्याय) और 'शक्ति' एक ही चीज़ हैं, या उन्हें एक-दूसरे की जगह इस्तेमाल किया जा सकता है? अगर सत्याग्रह एक ऐसी शक्ति है जो सब कुछ जीत सकती है, और निस्संदेह यह है भी, तो फिर किसी को यह मानने से कौन रोक सकता है कि जो भी सफल है, वही 'सही' है? और क्या इससे अनजाने में यह धारणा नहीं बन सकती कि 'जिसके पास शक्ति है, वही सही है' (might is right), और इंसान इस सफल शक्ति को ही अपना ईश्वर मान ले? यह एक खतरनाक सिद्धांत है, क्योंकि जब हम इतिहास की घटनाओं और प्रक्रियाओं को उनकी समग्रता में न देखकर, जैसा कि हम अक्सर करते हैं, समय और स्थान के एक सीमित दायरे में देखते हैं, तो अक्सर ऐसा लगता है कि दुनिया में 'शक्ति' की ही जीत होती है, जबकि 'सही' और 'न्याय' हार जाते हैं। गांधीजी ने अपने निधन से हमारे लिए वह सवालिया निशान हटा दिया। "हमारे काम हमारे हैं, उनके नतीजे हमारे नहीं हैं।" इंसान हमेशा घटनाओं के रास्ते को कंट्रोल नहीं कर सकता और इंसान की सारी कोशिशों के बावजूद कभी-कभी चीज़ें गड़बड़ हो सकती हैं, क्योंकि इसे "पांचवां तय करने वाला फैक्टर”, या “अनदेखी ताकत” कहा गया है। दैवं चैवात्र पंचमं, "किसी काम के नतीजे में भगवान पांचवां और तय करने वाला एलिमेंट है।" लेकिन एक सत्याग्रही हमेशा उसमें से बुराई को निकाल सकता है और सच और अहिंसा के हिसाब से सही तरीके से रिएक्ट करके ज़हर को अमृत में बदल सकता है और इस तरह ज़िंदगी के हादसों को उनके डंक और जीत की कब्र से बचा सकता है।

गांधीजी स्वयं इस बात से भली-भांति परिचित थे कि अहिंसा के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति को अपने प्राणों की आहुति देनी पड़ सकती है। गांधीजी के अनुसार, अहिंसा का अर्थ अपनी जान बचाना नहीं, बल्कि सत्य के लिए बिना किसी द्वेष के जान देने को तैयार रहना है। उन्होंने कई बार कहा था कि यदि कोई उन पर गोली चलाए और वे बिना किसी नफरत के, 'हे राम' कहते हुए उसे स्वीकार करें, तो यही उनकी अहिंसा की सच्ची परीक्षा होगी। अपने करियर के शिखर पर हत्यारे की गोलियों का सामना करते हुए, मानो जीवन भर की सेवा का यही पुरस्कार हो, गांधीजी ने अपने मन में बिना किसी द्वेष या क्रोध के, और अपने अंतिम सचेत क्षण तक होंठों पर ईश्वर का नाम तथा हमलावर के लिए प्रार्थना लिए हुए, एक त्रासदी को जीत और सार्थकता में बदल दिया। इस तरह उन्होंने सत्याग्रह के मूल सत्य को इतनी प्रभावी ढंग से प्रस्तुत किया, जितना कोई और नहीं कर सकता था, कि सत्याग्रह असफलता को सफलता की सीढ़ी में बदल देता है, समर्पण के माध्यम से विजय प्राप्त करता है, और हार के बावजूद, कभी-कभी तो हार के ही माध्यम से, जीत हासिल करता है; यह कभी विफल नहीं होता। सांप्रदायिक सद्भाव की स्थापना, जिसके लिए उन्होंने जीवन भर कठिन परिश्रम किया था, उनके जीते-जी उन्हें निराश ही करती रही; स्थिति यहाँ तक पहुँच गई थी कि एक बड़ा वर्ग इसके आधार पर ही सवाल उठाने लगा था। उनकी मृत्यु ने एक ही झटके में इस मुद्दे को हमेशा के लिए विवादों से परे कर दिया। इससे इस सवाल का जवाब भी मिल जाता है कि, "क्या उन्होंने अहिंसा की उस शक्ति का रहस्य पा लिया था, जिसके बारे में उन्होंने कहा था कि वह पूरी दुनिया को अपने घेरे में ले सकती है?"

गांधीजी का मानना था कि शरीर नश्वर है, लेकिन विचार अमर होते हैं। हिंसा किसी व्यक्ति के शरीर को खत्म कर सकती है, लेकिन उस व्यक्ति के सिद्धांतों और प्रेम के संदेश को नहीं मिटा सकती। उन्होंने कहा था कि एक अकेला मौन विचार पूरी दुनिया को अपने घेरे में ले सकता है, लेकिन उन्होंने यह भी कहा था कि कोई भी इंसान कभी भी इसे पूरी तरह से शब्दों या कार्यों में ढालने में सफल नहीं हो पाया। "किसी विचार को शब्दों या कार्यों का रूप देने की कोशिश ही उसे सीमित कर देती है।" इसलिए, बाद के दिनों में वे कहने लगे थे कि अगर वे अहिंसा का एक आदर्श उदाहरण पीछे छोड़ सकें, तो वे मान लेंगे कि उन्होंने अपना काम पूरा कर दिया है। अपने जाने के तरीके से, उन्होंने अपनी उस सर्वोच्च आकांक्षा को पूरी तरह से साकार करके दिखा दिया कि अहिंसा की शक्ति की पूरी क्षमता को कैसे प्रकट किया जा सकता है, और जब यह शक्ति प्रकट होती है, तो वह क्या कुछ हासिल कर सकती है।

1947 में भारत के विभाजन के बाद देश में सांप्रदायिक हिंसा और गहरा अविश्वास फैला हुआ था। लाखों लोग बेघर हुए थे और चारों तरफ गुस्सा और नफरत का माहौल था। कुछ कट्टरपंथी गुटों का मानना था कि गांधीजी की नीतियां और अल्पसंख्यकों के प्रति उनका रुख देश के हित में नहीं है। जब विचारधाराओं का टकराव चरम पर पहुँच जाता है, तो कुछ व्यक्ति संवाद के बजाय हिंसा को समाधान मान लेते हैं। एक गोली का असर तुरंत और शारीरिक होता है, जिसे कोई भी सामान्य इंसान रोक नहीं सकता, खासकर तब जब गांधीजी ने स्वयं अपनी सुरक्षा लेने से इनकार कर दिया था। इसके विपरीत, अहिंसा का असर धीमा लेकिन स्थायी होता है। गांधीजी की हत्या ने पूरे देश को झकझोर कर रख दिया था। जिस सांप्रदायिक हिंसा को रोकने के लिए वे उपवास कर रहे थे, उनकी मृत्यु के बाद उस नफरत की आग काफी हद तक शांत हो गई। इस प्रकार, उनकी मृत्यु ने भी उनके अहिंसा के मिशन को ही आगे बढ़ाया। गांधीजी की हत्या उनकी अहिंसा की हार नहीं थी, बल्कि यह इस बात का प्रमाण थी कि हिंसा केवल शरीर को नष्ट कर सकती है। आज भी दुनिया भर में मानवाधिकार और शांति के आंदोलनों में गांधीजी के विचार उतने ही जीवित और सक्रिय हैं।

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गांधीजी की चिता की आग शांत होने के बाद, उस जगह के चारों ओर कटीले तारों की बाड़ लगा दी गई और वहां सैन्य पहरेदार तैनात कर दिए गए, जबकि रात भर सैकड़ों लोग वहां निगरानी करते रहे। तड़के दो बजे देवदास गांधी आश्रम की कुछ महिलाओं को लेकर श्मशान घाट पहुंचे। उनमें मनुबेन भी थीं; उन्होंने बताया कि गांधीजी की हड्डियों को अभी भी लपटें छू रही थीं और उन छोटी-छोटी लपटों के बीच उनके पैरों की हड्डियां साफ दिखाई दे रही थीं।

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उस रात श्मशान घाट पर आने वाले कई लोगों में से एक हरिलाल गांधी भी थे, जो परिवार से दूर हो गए थे। वे बहुत दुबले-पतले और कमज़ोर हो गए थे, और उन्हें तपेदिक (टीबी) की बीमारी थी, जिसकी वजह से कुछ ही समय बाद उनकी मृत्यु हो गई। वे भीड़ में इस तरह घुल-मिल गए कि किसी ने उन्हें पहचाना नहीं। उस रात वे अपने भाई देवदास के घर पर रुके; देवदास उनसे हमेशा प्यार करते थे और उन्हें उन पर हमेशा भरोसा था। इसके पाँच महीने से भी कम समय बाद हरिलाल का निधन हो गया। 19 जून को बॉम्बे के एक अस्पताल में उनकी मृत्यु हो गई।

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नारायण आप्टे और विष्णु करकरे पुलिस की गिरफ्तारी से बचने के लिए फरार थे और अंडरग्राउंड (भूमिगत) हो गए थे। आप्टे और करकरे 31 तारीख़ को किसी राजनीतिक क्षेत्र के किसी रहनुमा से मिलना चाहते थे, ताकि वहां से भागने में वह उनकी आर्थिक मदद कर सके। लेकिन 31 तारीख को पूरी दिल्ली गांधीजी की शवयात्रा में शामिल होने वाले लोगों की हुजूम से भरी थी। दिल्ली में पुलिस की कड़ी नाकाबंदी के बीच, आप्टे और करकरे ने पहचान छुपाकर दिल्ली छोड़ने की योजना बनाई। वे स्टेशन वापस आ गए और एक एक्सप्रेस ट्रेन पकड़ कर इलाहाबाद चले गए। उन्हें शंका थी कि बंबई की ट्रेन में उनकी खोज की जाएगी। आप्टे के निर्देशानुसार मनोरमा साल्वी ने 31 तारीख़ को दिल्ली के हिन्दू महासभा के सचिव को टेलीग्राम भेज दिया, जिसमें लिखा था, “ARRIVING DELHI TO ARRANGE GODSE’S DEFENCE STOP N STOP D STOP APTE STOP’’।

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2 फरवरी, 1948

कुछ लोग चाहते थे कि इन अस्थियों को एक भव्य समाधि में रखा जाए, जहाँ आने वाली पीढ़ियाँ उन्हें सम्मान दे सकें। एक बार फिर गांधीजी के सचिव प्यारेलाल आगे आए और उन्होंने जोर देकर कहा कि गांधीजी ने किसी भी तरह के स्मारक बनाए जाने का स्पष्ट विरोध किया था और वे नहीं चाहते थे कि उन्हें कोई विशेष सम्मान दिया जाए। वे पूरी दुनिया के थे और खुद को पूरी सृष्टि का हिस्सा मानते थे। इसलिए, उनके पार्थिव अवशेषों के लिए प्रकृति के तत्व ही सबसे उपयुक्त संरक्षक हो सकते थे। और भारत की झीलों और विशाल नदियों की गोद से बेहतर उनके अंतिम विश्राम के लिए और कौन सी जगह हो सकती थी? इसलिए, यह तय किया गया कि अस्थियों को इलाहाबाद में त्रिवेणी के जल में विसर्जित कर दिया जाए, वह स्थान जहाँ गंगा, यमुना और अदृश्य सरस्वती नदी का संगम होता है।

चिता के चौदह घंटे तक जलने और राख के ठंडे होने के लिए उसे सत्ताइस घंटे तक छोड़ दिए जाने के बाद, बची हुई राख और हड्डियों के आधे जले टुकड़ों, जिन्हें 'फूल' कहा जाता है, को चिता से इकट्ठा करने के लिए 2 फरवरी को रामदास और देवदास तथा घर के अन्य लड़के एवं संबंधी राजघाट पहुंचे। ‘फूल’ को चिता से इकट्ठा किया गया। फिर, पारंपरिक अनुष्ठानों के साथ इन्हें एक कलश में रख दिया गया। राख से भरे इस तांबे के कलश को फूलों की मालाओं से सजाया गया और विसर्जन के दिन तक रखने के लिए बिड़ला हाउस ले जाया गया। शाम को राजघाट पर प्रार्थना सभा आयोजित की गई। इसमें शामिल होने वालों में गांधीजी के करीबी दोस्त और अलीगढ़ के कट्टर राष्ट्रवादी मुस्लिम नेता, ख्वाजा अब्दुल मजीद भी थे। उन्होंने कुरान की निम्नलिखित आयतें पढ़ीं:

"हे ईमान वालों! धैर्य और सहनशीलता के ज़रिए ईश्वर से मदद मांगो। और जो लोग ईश्वर की सेवा में मारे गए हैं, उन्हें मृत मत समझो। वे जीवित हैं, भले ही तुम इसे समझ न सको... ईश्वर की अनुमति के बिना और तय समय से पहले किसी का भी मरना संभव नहीं है।"

देश के सब बड़े शहरों, प्रसिद्ध नदियों और सरोवरों पर अस्थि विसर्जन के लिए ताम्र कलश पहुंचाया गया। राख को अलग-अलग हिस्सों में बाँटकर हर प्रांत के राज्यपालों को सुरक्षित रखने के लिए दे दिया गया; इसके अलावा, थोड़ी-थोड़ी राख भारत की सभी पवित्र नदियों में भी विसर्जित की गई।



11 फरवरी 1948

मुख्य अस्थि कलश बारहवें दिन स्पेशल ट्रेन से इलाहाबाद लाया गया। 12 फरवरी 1948 को महात्मा गांधी की पवित्र भस्म (अस्थियों) को विसर्जन के लिए दिल्ली से इलाहाबाद (अब प्रयागराज) ले जाने वाली 'अस्थि स्पेशल' (Asthi Special) ट्रेन की यात्रा भारत के इतिहास के सबसे भावुक अध्यायों में से एक है। गांधीजी ने जीवन भर हमेशा रेलवे के 'तीसरे दर्जे' में सफर किया था, इसलिए सरकार ने उनकी अंतिम रेल यात्रा के लिए भी विशेष रूप से तीसरे दर्जे के डिब्बों को ही चुना। इस विशेष ट्रेन (जिसे कई जगहों पर 'गांधी स्मृति स्पेशल' भी कहा गया) में तीसरे दर्जे के 5 नवनिर्मित और विशेष रूप से रंगे गए डिब्बे शामिल थे। ट्रेन के बीच वाले डिब्बे (सेंटर कोच) की लकड़ी की बेंचों को हटाकर उसे एक बड़े हॉल का रूप दिया गया था। इस हॉल के बीचों-बीच एक बड़ी मेज रखी गई थी, जिसे राष्ट्रीय ध्वज (तिरंगे) से ढका गया था। इसी मेज पर बापू की अस्थियों से भरा तांबे का कलश रखा गया था। वह फूलों से ढका हुआ था। डिब्बे की छत को पूरी तरह से तिरंगे से कवर किया गया था और पूरे कोच को देश के कोने-कोने से आए सफेद, बैंगनी, गुलाबी और मुख्य रूप से केसरिया रंग के फूलों और मालाओं से किसी देवलोक की तरह सजाया गया था। कलश पर फ्लडलाइट्स (चमकदार रोशनी) डाली गई थी ताकि बाहर से भी लोग दर्शन कर सकें। उनके मित्र और अनुयायी बारी-बारी से भजन और प्रार्थनाएं कर रहे थे।

इस ऐतिहासिक ट्रेन के मुख्य सुरक्षा प्रभारी और ट्रेन गार्ड बुर्जोर पेरोशा फ्रामजी थे। एक गैर-हिंदू पारसी अधिकारी होने के बावजूद, उन्हें बापू की अंतिम यात्रा का हिस्सा बनने का गौरव मिला, जो गांधीजी के सर्व धर्म समभाव के संदेश को भी दर्शाता था। दिल्ली रेलवे स्टेशन पर 11 फरवरी 1948 की सुबह जब फ्रामजी ने ट्रेन को रवाना करने के लिए हरी झंडी दिखाई, तो उनके कंधों पर न केवल देश के शीर्ष नेताओं (जैसे इंदिरा गांधी) की सुरक्षा का जिम्मा था, बल्कि करोड़ों भारतीयों की भावनाओं को सुरक्षित प्रयागराज तक पहुँचाने का भारी दबाव भी था। फ्रामजी द्वारा दिखाई गई वह हरी झंडी केवल एक ट्रेन को रवाना करने का संकेत नहीं थी, बल्कि स्वतंत्र भारत के सबसे भावुक ऐतिहासिक सफर की शुरुआत थी।

यह ट्रेन 11 फरवरी 1948 की सुबह ठीक 6:30 बजे नई दिल्ली रेलवे स्टेशन से रवाना हुई थी। जैसे ही ट्रेन ने स्टेशन छोड़ा, वहां मौजूद हजारों लोगों की भीड़ बिलख-बिलख कर रो पड़ी। लोग नम आंखों से 'रघुपति राघव राजा राम' का जाप कर रहे थे, कुछ लोग ट्रेन पर फूल बरसा रहे थे, तो कुछ अत्यधिक दुख के कारण हाथ जोड़कर सिर झुकाए स्तब्ध खड़े थे। इस सफर में बापू के पुत्र देवदास गांधी और रामदास गांधी के अलावा इंदिरा गांधी, केंद्रीय मंत्रियों, कांग्रेस के शीर्ष नेताओं और सेना के अधिकारियों की एक टुकड़ी साथ चल रही थी। दिल्ली से इलाहाबाद के बीच 635 किलोमीटर के इस सफर में ट्रेन खुर्जा, अलीगढ़, टूंडला, इटावा और कानपुर सहित लगभग 11 प्रमुख स्टेशनों पर रुकी थी। ट्रेन जिस भी स्टेशन से गुजरती, वहां लाखों की शोकग्रस्त भीड़ बापू के अंतिम दर्शन के लिए पहले से ही मौजूद होती थी। कुछ लोग तो इस ट्रेन की एक झलक पाने के लिए मीलों पैदल चलकर आए थे। वे चुपचाप और उदास खड़े थे, और उनकी आँखों से आँसू बह रहे थे। उनमें से कुछ लोग तो चौबीस घंटे से भी ज़्यादा समय से वहाँ इंतज़ार कर रहे थे। बीच-बीच में कोई व्यक्ति दर्द से बिलखते हुए, दिवंगत महात्मा का नाम पुकारता और अपना सिर डिब्बे की दीवार से टकराने लगता। डिब्बे के अंदर लोग लगातार भजन गा रहे थे। लोग अब रोने के बजाय भजनों और फूलों की खुशबू के बीच बापू की आत्मिक उपस्थिति को महसूस कर रहे थे।

12 फरवरी 1948

इतनी भारी भीड़ और तनावपूर्ण माहौल के बावजूद, रेलवे ने इस ट्रेन को बेहद मुस्तैदी से चलाया। यह ट्रेन बिना किसी अप्रिय घटना के अपने निर्धारित समय से 20 मिनट पहले ही यानी 12 फरवरी 1948 की सुबह ठीक 9:00 बजे इलाहाबाद स्टेशन पहुंच गई। इलाहाबाद स्टेशन पर उत्तर प्रदेश की गवर्नर सरोजिनी नायडू खड़ी थीं। नेहरूजी, सरदार और माउंटबेटन विमान से पहुंचे। स्टेशन से अस्थि कलश को सेना की एक विशेष सजी हुई गाड़ी (फोर्ड ट्रक - जिसे आज इलाहाबाद म्यूजियम में रखा गया है) से त्रिवेणी संगम ले जाया गया। संगम पर पहुंचने के पहले रास्ते में एक चर्च पड़ता था। दो मिनट के लिए काफिला वहां रुका। वहां पर गांधीजी का प्रिय भजन ‘लीड कांइडली लाइट’ बज रहा था।

नदी के तट पर पहुँचाने के बाद, अस्थि-कलश को उतारकर एक छोटी जल-थल नौका (एम्फीबियस लैंडिंग क्राफ्ट) पर रखा गया। रामदास, देवदास, सरदार, नेहरूजी, माउंटबेटन आदि कलश को लेकर बीच संगम पर पहुंचे। वहां लगभग 30 लाख लोगों का जनसैलाब मौजूद था। दोपहर ठीक 1:55 बजे वैदिक मंत्रोच्चार और सर्व धर्म प्रार्थना के बीच बापू की अस्थियों को गंगा, यमुना और सरस्वती के पवित्र संगम में रामदास, देवदास और नेहरूजी ने अस्थि का विसर्जन किया, जबकि आसमान से वायुसेना के विमानों ने पुष्प वर्षा की। प्यारेलाल लिखते हैं, वे "रात की परछाई से ऊपर उठ चुके थे" और मृत्यु से अमरता की ओर प्रस्थान कर गए थे। जैसे नदी समुद्र में विलीन हो जाती है, वैसे ही महात्मा उस परम सत्ता (महा-सत्ता) में एकाकार हो गए।

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मनोरमा का बदला

30 जनवरी को गोडसे ने गांधीजी पर गोलियां चलाईं। उसे काबू कर गिरफ्तार कर लिया गया। कुछ ही दिनों में, हत्या की साजिश में शामिल परचुरे समेत बाकी सदस्यों की पहचान कर उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया। सिर्फ आप्टे और करकरे ही फरार थे।

12 फरवरी को गोडसे ने जांच अधिकारियों को मनोरमा और आप्टे के रिश्ते के बारे में बताया। वह अब अपने पिता के साथ रहती थी, जिनकी पोस्टिंग मुंबई के एक पुलिस अस्पताल में थी। उसे और उसके पिता को CID ऑफिस लाया गया। मनोरमा जानती थी कि गोडसे और आप्टे दोस्त हैं, लेकिन उसे गांधीजी की हत्या में अपने प्रेमी की भूमिका के बारे में कोई अंदाज़ा नहीं था।

उसे उस पर शक करने की कोई वजह नहीं थी, क्योंकि जब देश गांधीजी की मौत का शोक मना रहा था, तब आप्टे ने 2 फरवरी को सी ग्रीन होटल में और फिर 5 फरवरी को आर्य पथिक आश्रम में उसके साथ कई घंटे बिताए थे। क्या कोई आदमी गांधीजी जैसी महान हस्ती की हत्या में मदद कर सकता है, और फिर भी किसी महिला के साथ प्यार-मोहब्बत कर सकता है?

जब मनोरमा से कड़ी पूछताछ की गई, तो आप्टे के लिए उसका प्यार नफरत में बदल गया। उसने जांच अधिकारियों को बताया कि आप्टे जल्द ही उससे संपर्क करेगा। 14 फरवरी को आप्टे ने पुलिस अस्पताल के टेलीफोन पर कॉल किया। एक कॉन्स्टेबल उनकी बातचीत सुन रहा था। उन्हें पता चल गया कि वह अपोलो होटल में है, जहां से उसे गिरफ्तार कर लिया गया।

अंत

मनोरमा जानती थीं कि गांधीजी के हत्यारों में से किसी एक के साथ संबंध होने का कलंक उनके परिवार के लिए गंभीर परिणाम ला सकता है। आप्टे पर मुकदमा चलने और उसे फांसी दिए जाने के बाद, मनोरमा गायब हो गईं और कभी अपने परिवार के संपर्क में नहीं आईं।

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गांधीजी की हत्या के कई हफ़्तों बाद, शेवंती को पता चला कि पाहवा कभी वापस नहीं आएगा। शेवंती ने अपने सभी सपनों को अचानक बिखरते हुए देखा। जब उसकी माँ ने शेवंती से पूछताछ की, तो वह मुड़ गई और उसकी आँखों से आँसू बहने लगे। शेवंती जिस्मफरोशी के धंधे में चली गई। उसे फिर कभी किसी से प्यार नहीं हुआ। 1988 में शेवंती की मौत हो गई। 1964 में जेल से रिहा होने के बाद पाहवा ने एक महाराष्ट्रीयन महिला दमयंती से शादी कर ली। यह रिश्ता गोडसे के भाई गोपाल ने तय किया था।

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मनोज कुमार

 

पिछली कड़ियां- महात्मा गांधी हत्या केस

संदर्भ : यहाँ पर

 

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