राष्ट्रीय आन्दोलन
291. जातिगत आंदोलन
बीसवीं शताब्दी के दूसरे दशक में भारतीय समाज के विभिन्न
अंतर्विरोध प्रायः जातिगत संगठनों एवं आंदोलनों के माध्यम से अधिक मुखर रूप से
प्रकट होने शुरू हो गए थे। इन आंदोलनों में पर्याप्त जुझारूपन भी होती थीं। अधिक
प्रभावी जाति आंदोलन द्विजों से नीचे और अछूतों से ऊपर मध्यवर्ती रैंकों से जुड़े
थे, और आमतौर पर शहरी शिक्षित समूहों को जन्म देने की क्षमता वाले काफी भूमिधारी
या धनी किसान तत्व शामिल थे। ब्राह्मण विरोधी आंदोलन सबसे पहले महाराष्ट्र में
1870 के दशक में ज्योतिबा फुले ने अपनी पुस्तक गुलामगिरी (1873) और
अपने संगठन सत्यशोधक समाज के साथ उठाया था, जिसने पाखंडी
ब्राह्मणों और उनके अवसरवादी धर्मग्रंथों से मावर जातियों को बचाने की आवश्यकता की
घोषणा की थी। निम्न माली जाति के एक शहरी-शिक्षित सदस्य द्वारा शुरू किया गया यह
आंदोलन बाद में मुख्य रूप से किसान मराठा जाति-समूह में अपनी जड़ें जमा चुका था। आंदोलन
मध्यम ‘संस्कृतिकरण’ की तर्ज पर विकसित हुआ, कभी-कभी मराठों
के लिए क्षत्रिय मूल का दावा किया गया और 1890 के दशक से कोल्हापुर के महाराजा का
संरक्षण प्राप्त हुआ। 1919 के बाद भास्करराव जादव की गैर-ब्राह्मण पार्टी
कांग्रेस के सख्त खिलाफ थी। 'संस्कृतीकरण' लेबल वास्तव में सभी 'जाति आंदोलनों' के लिए उपयुक्त
नहीं है, जिनमें से कुछ ने कभी-कभी जाति के आधार को चुनौती दी है।
बीसवीं सदी के शुरुआती दशकों की एक महत्वपूर्ण विशेषता जाति
सम्मेलनों, संघों और आंदोलनों का प्रसार था। ऐसे निकाय मुख्य रूप से मध्यम या निचली
जातियों से संबंधित शिक्षित पुरुषों के काफी छोटे समूहों द्वारा संगठित किए गए थे।
कैम्ब्रिज के इतिहासकार अप्रत्याशित रूप से इस गुटीय पहलू पर जोर देते हैं, समाजशास्त्री मामले के आंदोलनों को समग्र रूप से विशेष जातियों के 'संस्कृतीकरण' के माध्यम से ऊपर की गतिशीलता से जोड़ते हैं और कभी-कभी जाति संघों को 'परंपरा' और 'आधुनिकता' के बीच एक मूल्यवान कड़ी के रूप में सराहा है। हालिया अध्ययन इसे
जाति-संघर्षों को सामाजिक-आर्थिक और वर्ग तनावों की एक विकृत लेकिन महत्वपूर्ण
अभिव्यक्ति के रूप में समझाने का प्रयास करता है, और संस्कृतिकरण
की अवधारणा को बहुत संकीर्ण पाता है,
क्योंकि यह महाराष्ट्र में सत्यशोधक
समाज या तमिलनाडु में आत्मसम्मान आंदोलन जैसे कुछ कट्टरपंथी और
लोकप्रिय जाति-विरोधी आंदोलनों के उद्भव की व्याख्या नहीं कर सकता है।
बीस के दशक में पहले की तरह, भारतीय समाज के
विभिन्न अंतर्विरोधों को अक्सर जाति संघों और आंदोलनों के माध्यम से अभिव्यक्ति
मिली, जो विभाजनकारी और मूल रूप से रूढ़िवादी हो सकते थे, लेकिन कभी-कभी
संभावित रूप से काफी कट्टरपंथी भी होते थे।
मद्रास की ग़ैर-ब्राह्मण जस्टिस पार्टी राजभक्त थी।
सरकार के अधिकारियों और मंत्रियों से उनका सौहार्द्रपूर्ण संबंध होता था। इसने मद्रास
में ब्रिटिश दृष्टिकोण से उस प्रांत में द्वैध शासन को सफल बनाया। पंजाब में फैजी
हुसैन की यूनियनिस्ट पार्टी शहरी राष्ट्रवाद के ख़िलाफ़ जाटों के साथ-साथ
मुसलमानों सहित एक शक्तिशाली और सशक्त ‘एग्रीकल्चरिस्ट’ लॉबी (यानी, जमींदार और अमीर किसान) बनाने में सफल रही थी। महाराष्ट्र में भास्करराव
जाधव की ग़ैर-ब्राह्मण पार्टी सरकार के प्रति वफादार भूमिका निभाने की कोशिश की
और कांग्रेस की कट्टर शत्रु थी। बिहार में यादवों ने अपनी जाति के उत्थान के लिए
आंदोलन छेड़ रखा था। मई 1925 की बिहार सरकार की रिपोर्ट में पटना, मुंगेर, दरभंगा और मुजफ्फरपुर जिलों के गोआला या यादवों को अपनी जाति की सामाजिक
स्थिति में सुधार के लिए आंदोलन करते हुए और अपने जमींदारों को अब तक दी जाने वाली
नौकरशाही और अन्य सेवाओं को अस्वीकार करते हुए प्रस्तावित जनेऊ धारण करने के रूप
में वर्णित किया गया है। स्वामी सहजानंद सरस्वती न सिर्फ़ बिहार के बल्कि
सारे भारत के प्रमुख किसान नेता के रूप में अपना नाम दर्ज़ कराया। उन्होंने पटना
जिले के बिहटा में एक आश्रम के साथ भूमिहार ब्राह्मण सभा की स्थापना की।
महाराष्ट्र के सत्यशोधक समाज ने ग्रामीण इलाक़ों में ज़मींदार और महाजन
विरोधी आंदोलन चलाया। सत्यशोधक ग्रामीण आंदोलनकारियों ने 1919-21 में सतारा जिले
में जमींदारी-विरोधी और महाजन-विरोधी विद्रोह का नेतृत्व किया, जिसने 30 गांवों को प्रभावित किया और कुछ हिंसक झड़पें भी हुईं; और 1920 के मध्य से केशवराव जेधे और दिनकरराव जावलकई ने पूना से एक नए प्रकार
के गैर-ब्राह्मण आंदोलन का नेतृत्व करना शुरू किया, जो
ब्रिटिश-विरोधी था। महारों ने अपनी बिरादरी के पहले स्नातक डॉ. आंबेडकर
के नेतृत्व में एक स्वतंत्र आंदोलन विकसित कर लिया था। उनकी प्रमुख मांगे थीं, अलग
प्रतिनिधित्व, तालाबों का उपयोग करने देना और मंदिर में प्रवेश करने का अधिकार।
आंबेडकर के कुछ अनुयायियों ने ‘मनुस्मृति’ को जलाकर हिंदू धर्म से अपना संबंध
समाप्त करने की घोषणा की थी। मद्रास में ‘पेरियार’ ई.वी. रामास्वामी
नायकर ने कांग्रेस ने नाता तोड़कर ‘आत्म सम्मान आंदोलन’ चलाया था। वे
ब्राह्मणों के बिना विवाह करने पर बल दे रहे थे। उनके कार्यक्रमों में मंदिरों में
बलात् प्रवेश करना और ‘मनुस्मृति’ को जलाना भी शामिल था। इसी तरह का आंदोलन केरल
में श्रीनारायण गुरु वैकम ने चलाया। वे चाहते थे कि सत्याग्रही बैरिकेड्स
को लांघकर न केवल प्रतिबंधित सड़कों पर चलें बल्कि सभी मंदिरों में प्रवेश करें। के
टी.के. माधवन के संस्कृतीकरण और गांधीवादी नेतृत्व पर के. अय्यप्पन और सी. केसवन
जैसे कट्टरपंथी एझावाओं ने हमला किया,
जो धीरे-धीरे मंदिर में प्रवेश को एक
मामूली मुद्दा मानने लगे और मुखर नास्तिक बन गए। इस तरह के जातिगत आंदोलनों ने
वामपंथी प्रवृत्तियों के उदय में योगदान दिया था।
उत्तर और पूर्वी भारत में ब्राह्मणों का वर्चस्व कम स्पष्ट
था, अन्य उच्च जाति समूह (जैसे उत्तर प्रदेश और बिहार में राजपूत और कायस्थ, और बंगाल में कायस्थ और वैद्य) बफर के रूप में काम करते थे। अपने
अंतर-प्रांतीय व्यावसायिक संबंधों के कारण कायस्थ 1900 तक पहले से ही एक अखिल
भारतीय संघ और समाचार पत्र (इलाहाबाद-आधारित कायस्थ समाचार) शुरू कर रहे थे। बंगाल
में, बीसवीं सदी के पहले दशक से निचली जाति के संघ महत्वपूर्ण होने लगे। मिदनापुर
के समृद्ध कैवर्तों ने कुछ स्थानीय जमींदारों और कलकत्ता के कुछ वकीलों और
व्यापारियों के नेतृत्व में खुद को महिष्य कहना शुरू कर दिया और 1897 में जाति
निर्धारणी सभा और 1901 की जनगणना के दौरान एक केंद्रीय महिष्य समिति की
स्थापना की। बाद में मिदनापुर महिष्य ने राष्ट्रीय आंदोलन में एक प्रमुख भूमिका
निभाई। फ़रीदपुर के नामशूद्रों के बीच ब्रिटिश फूट डालो और राज करो की रणनीति बहुत
सफल रही, जिन्होंने 1901 के बाद शिक्षित लोगों के एक छोटे से अभिजात वर्ग और कुछ मिशनरी
प्रोत्साहन की पहल पर संघों का विकास करना शुरू किया।
यह दिलचस्प है कि इन सभी क्षेत्रों में उग्रवादी निचली जाति
के आंदोलनों ने वामपंथी प्रवृत्तियों के उदय में योगदान दिया। सहजानंद कांग्रेस
समाजवादियों और फिर कम्युनिस्टों में शामिल हो गए, जबकि नाना पाटिल, जिन्होंने 1919-21 में सतैया में सत्यशोधक आंदोलन में भाग लिया था, ने 1942 में वहां समानांतर सरकार का नेतृत्व किया और बाद में महाराष्ट्र के
सबसे प्रसिद्ध कम्युनिस्ट किसान नेता बन गए। सिंगारवेलु और पी. जीवननंदन जैसे
शुरुआती तमिल कम्युनिस्टों ने 1930 के दशक की शुरुआत में कुछ समय के लिए 'पेरियार' के साथ सहयोग किया और अय्यप्पन और केशवन ने केरल में कई एझावाओं को कम्युनिस्ट
पार्टी की ओर अग्रसर किया, भले ही वे खुद कभी इसमें शामिल नहीं हुए। हमें यह नहीं
भूलना चाहिए कि 1920 के दशक में अन्य, कहीं अधिक कट्टरपंथी और अधिक वास्तविक रूप से जनवादी आंदोलन भी उभर रहे थे।
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मनोज कुमार
पिछली कड़ियां- राष्ट्रीय आन्दोलन
संदर्भ : यहाँ पर
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